四書講義 · 四書講義卷三十四

孟子五　滕文公上凡五章。 滕文公為世子，將之楚，過宋而見孟子。世子，太子也。孟子道性善，言必稱堯舜。道，言也。性者，人所稟於天以生之理也，渾然至善，未嘗有惡。人與堯舜初無少異，但眾人汩於私慾而失之，堯舜則無私慾之蔽，而能充其性爾。故孟子與世子言，每道性善，而必稱堯舜以實之，欲其知仁義不假外求，聖人可學而至，而不懈於用力也。門人不能悉記其辭，而撮其大旨如此。程子曰：「性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜、怒、哀、樂未發，何嘗不善。發而中節，即無往而不善；發不中節，然後為不善。故凡言善惡，皆先善而後惡；言吉凶，皆先吉而後凶；言是非，皆先是而後非。」世子自楚反，復見孟子。孟子曰：「世子疑吾言乎？夫道一而已矣。復，扶又反。夫，音扶。○時人不知性之本善，而以聖賢為不可企及；故世子於孟子之言不能無疑，而復來求見，蓋恐別有卑近易行之說也。孟子知之，故但告之如此，以明古今聖愚本同一性，前言已盡，無復有他說也。成覸謂齊景公曰：『彼丈夫也，我丈夫也，吾何畏彼哉？』顏淵曰：『舜何人也？予何人也？有為者亦若是。』公明儀曰：『文王我師也，周公豈欺我哉？』覸，古莧反。○成覸，人姓名。彼，謂聖賢也。有為者亦若是，言人能有為，則皆如舜也。公明，姓；儀，名，魯賢人也。文王我師也，蓋周公之言。公明儀亦以文王為必可師，故誦周公之言，而嘆其不我欺也。孟子既告世子以道無二致，而復引此三言以明之，欲世子篤信力行，以師聖賢，不當復求他說也。今滕，絕長補短，將五十里也，猶可以為善國。書曰：『若藥不瞑眩，厥疾不瘳。』」瞑，莫甸反。眩，音縣。○絕，猶截也。書商書說命篇。瞑眩，憒亂。言滕國雖小，猶足為治，但恐安於卑近，不能自克，則不足以去惡而為善也。○愚按：孟子之言性善，始見於此，而詳具於告子之篇。然默識而旁通之，則七篇之中，無非此理。其所以擴前聖之未發，而有功於聖人之門，程子之言信矣。 「孟子道性善，言必稱堯舜」兩句，只作一意並說為是，下句總是發明性善實證耳。看下文「道一」即「性善」句，引「成覸」三段，即「稱堯舜」句也。 此節是孟子一生大本領。兩句道理只一，而為說各有指，皆立極之言：性善者，理之極；堯舜者，人之極也。知理之極，則不為外說所淆；知人之極，則足以有為而無暴棄之患。兩句原並看。 「性善」「堯舜」，固直窮本原，然正是接引庸眾，以我固有之，人皆可為也。 兩句是孟子無假借，無妝飾，平生樸實頭本色學問。 孟子平生本領盡在此二句，所謂「舍正心誠意，更無可對揚者」也。 性善反面，只對性惡一宗。蓋凡為異端，只要掀翻「善」字，故性惡之說，是其正宗。善惡混，無善惡，知其說之駭世，而不足以統攝，故又遁此二宗，則惑亂益巧矣。善惡混者，故降善與惡同等，援善入惡，所謂「落水拖」也；無善惡者，故撦惡與善同滅，所謂「予及汝偕亡」也。總是極憎這「善」字，必欲打掉了乃得。看告子先本作杞柳之說，後遁而為湍水，又遁為生之謂性，其話頭有轉換，宗旨只一而已。後來謂無善無噁心之體，便是這狐精狡獪，別無他法。 孟子此言，是滕世子破天荒平生未聞之語。 世子復來，見面坐立未定，不曾開口舉似，從何見他疑處？劈頭一句喝破，直令世子汗流下拜，此是孟子知言窮理，盡萬物之情，當下薦機迅利處。 有謂人與人一也，先生曰：「道一，非人一也。人如何一得？堯與舜便不同矣。」 一邊打破疑團，一邊便鞭策篤信力行，以見人皆可為處。只引證三段，不下一指點語，而指點已在言外。 滕定公薨。世子謂然友曰：「昔者孟子嘗與我言於宋，於心終不忘。今也不幸至於大故，吾欲使子問於孟子，然後行事。」定公，文公父也。然友，世子之傅也。大故，大喪也。事，謂喪禮。然友之鄒問於孟子。孟子曰：「不亦善乎！親喪固所自盡也。曾子曰：『生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮，可謂孝矣。』諸侯之禮，吾未之學也；雖然，吾嘗聞之矣。三年之喪，齊疏之服，攡粥之食，自天子達於庶人，三代共之。」齊，音資。疏，所居反。攡，諸延反。○當時諸侯莫能行古喪禮，而文公獨能以此為問，故孟子善之。又言父母之喪，固人子之心所自盡者。蓋悲哀之情，痛疾之意，非自外至，宜乎文公於此有所不能自已也。但所引曾子之言，本孔子告樊遲者，豈曾子嘗誦之以告其門人歟？三年之喪者，子生三年，然後免於父母之懷，故父母之喪，必以三年也。齊，衣下縫也。不緝曰斬衰，緝之曰齊衰。疏，粗也，粗布也。攡，糜也。喪禮：三日始食粥。既葬，乃疏食。此古今貴賤通行之禮也。然友反命，定為三年之喪。父兄百官皆不欲，曰：「吾宗國魯先君莫之行，吾先君亦莫之行也，至於子之身而反之，不可。且志曰：『喪祭從先祖。』」曰：「吾有所受之也。」父兄，同姓老臣也。滕與魯俱文王之後，而魯祖周公為長。兄弟宗之，故滕謂魯為宗國也。然謂二國不行三年之喪者，乃其後世之失，非周公之法本然也。志，記也，引志之言而釋其意。以為所以如此者，蓋為上世以來有所傳受，雖或不同，不可改也。然志所言，本謂先王之世舊俗所傳，禮文小異而可以通行者耳，不謂後世失禮之甚者也。謂然友曰：「吾他日未嘗學問，好馳馬試劍。今也父兄百官不我足也，恐其不能盡於大事，子為我問孟子。」然友復之鄒問孟子。孟子曰：「然。不可以他求者也。孔子曰：『君薨，聽於冢宰。歠粥，面深墨。即位而哭，百官有司，莫敢不哀，先之也。』上有好者，下必有甚焉者矣。『君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。』是在世子。」好、為，皆去聲。復，扶又反。歠，川悅反。○不我足，謂不以我滿足其意也。然者，然其不我足之言。不可他求者，言當責之於己。冢宰，六卿之長也。歠，飲也。深墨，甚黑色也。即，就也。尚，加也。論語作上，古字通也。偃，伏也。孟子言但在世子自盡其哀而已。然友反命。世子曰：「然。是誠在我。」五月居廬，未有命戒。百官族人可，謂曰知。及至葬，四方來觀之，顏色之戚，哭泣之哀，弔者大悅。諸侯五月而葬，未葬，居倚廬於中門之外。居喪不言，故未有命令教戒也。可謂曰知，疑有闕誤。或曰：「皆謂世子之知禮也。」○林氏曰：「孟子之時，喪禮既壞，然三年之喪，惻隱之心，痛疾之意，出於人心之所固有者，初未嘗亡也。惟其溺於流俗之弊，是以喪其良心而不自知耳。文公見孟子而聞性善堯舜之說，則固有以啟發其良心矣，是以至此而哀痛之誠心發焉。及其父兄百官皆不欲行，則亦反躬自責，悼其前行之不足以取信，而不敢有非其父兄百官之心。雖其資質有過人者，而學問之力，亦不可誣也。及其斷然行之，而遠近見聞無不悅服，則以人心之所同然者自我發之，而彼之心悅誠服，亦有所不期然而然者。人性之善，豈不信哉？」 滕文公問為國。文公以禮聘孟子，故孟子至滕，而文公問之。孟子曰：「民事不可緩也。詩云：『晝爾於茅，宵爾索綯；亟其乘屋，其始播百穀。』綯，音陶。亟，紀力反。○民事，謂農事。詩豳風七月之篇。於，往取也。綯，絞也。亟，急也。乘，升也。播，布也。言農事至重，人君不可以為緩而忽之。故引詩言治屋之急如此者，蓋以來春將復始播百穀，而不暇為此也。民之為道也，有恆產者有恆心，無恆產者無恆心。苟無恆心，放辟邪侈，無不為已。及陷乎罪，然後從而刑之，是罔民也。焉有仁人在位，罔民而可為也？音義並見前篇。是故賢君必恭儉禮下，取於民有制。恭則能以禮接下，儉則能取民以制。陽虎曰：『為富不仁矣，為仁不富矣。』陽虎，陽貨，魯季氏家臣也。天理人慾，不容並立。虎之言此，恐為仁之害於富也；孟子引之，恐為富之害於仁也。君子小人，每相反而已矣。夏後氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹，其實皆什一也。徹者，徹也；助者，借也。徹，敕列反。借，子夜反。○此以下，乃言制民常產與其取之之制也。夏時一夫授田五十畝，而每夫計其五畝之入以為貢。商人始為井田之制，以六百三十畝之地畫為九區，區七十畝。中為公田，其外八家各授一區，但借其力以助耕公田，而不復稅其私田。周時一夫授田百畝。鄉遂用貢法，十夫有溝；都鄙用助法，八家同井。耕則通力而作，收則計畝而分，故謂之徹。其實皆什一者，貢法固以十分之一為常數，惟助法乃是九一，而商制不可考。周制則公田百畝，中以二十畝為廬舍，一夫所耕公田實計十畝。通私田百畝，為十一分而取其一，蓋又輕於什一矣。竊料商制亦當似此，而以十四畝為廬舍，一夫實耕公田七畝，是亦不過什一也。徹，通也，均也。借，借也。龍子曰：『治地莫善於助，莫不善於貢。貢者校數歲之中以為常。樂歲，粒米狼戾，多取之而不為虐，則寡取之；凶年，糞其田而不足，則必取盈焉。為民父母，使民盻盻然，將終歲勤動，不得以養其父母，又稱貸而益之，使老稚轉乎溝壑，惡在其為民父母也？』樂，音洛。盻，五禮反，從目從兮。或音普莧反者非。養，去聲。惡，平聲。○龍子，古賢人。狼戾，猶狼藉，言多也。糞，壅也。盈，滿也。盻，恨視也。勤動，勞苦也。稱，舉也。貸，借也。取物於人，而出息以償之也。益之，以足取盈之數也。稚，幼子也。夫世祿，滕固行之矣。夫，音扶。○孟子嘗言文王治岐，耕者九一，仕者世祿，二者王政之本也。今世祿滕已行之，惟助法未行，故取於民者無制耳。蓋世祿者，授之土田，使之食其公田之入，實與助法相為表里，所以使君子野人各有定業，而上下相安者也，故下文遂言助法。詩云：『雨我公田，遂及我私。』惟助為有公田。由此觀之，雖周亦助也。雨，於付反。○詩小雅大田之篇。雨，降雨也。言願天雨於公田，而遂及私田，先公而後私也。當時助法盡廢，典籍不存，惟有此詩可見周亦用助，故引之也。設為庠序學校以教之：庠者，養也；校者，教也；序者，射也。夏曰校，殷曰序，周曰庠，學則三代共之，皆所以明人倫也。人倫明於上，小民親於下。庠以養老為義，校以教民為義，序以習射為義，皆鄉學也。學，國學也。共之，無異名也。倫，序也。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，此人之大倫也。庠序學校，皆以明此而已。有王者起，必來取法，是為王者師也。滕國褊小，雖行仁政，未必能興王業，然為王者師，則雖不有天下，而其澤亦足以及天下矣。聖賢至公無我之心，於此可見。詩云『周雖舊邦，其命惟新』，文王之謂也。子力行之，亦以新子之國。」詩大雅文王之篇。言周雖后稷以來，舊為諸侯，其受天命而有天下，則自文王始也。子，指文公，諸侯未逾年之稱也。使畢戰問井地。孟子曰：「子之君將行仁政，選擇而使子，子必勉之！夫仁政，必自經界始。經界不正，井地不鈞，穀祿不平。是故暴君污吏必慢其經界。經界既正，分田制祿可坐而定也。夫，音扶。○畢戰，滕臣。文公因孟子之言，而使畢戰主為井地之事，故又使之來問其詳也。井地，即井田也。經界，謂治地分田，經畫其溝塗封植之界也。此法不修，則田無定分，而豪強得以兼併，故井地有不均；賦無定法，而貪暴得以多取，故穀祿有不平。此欲行仁政者之所以必從此始，而暴君污吏則必欲慢而廢之也。有以正之，則分田制祿，可不勞而定矣。夫滕壤地褊小，將為君子焉，將為野人焉。無君子莫治野人，無野人莫養君子。夫，音扶。養，去聲。○言滕地雖小，然其間亦必有為君子而仕者，亦必有為野人而耕者，是以分田制祿之法，不可偏廢也。請野九一而助，國中什一使自賦。此分田制祿之常法，所以治野人使養君子也。野，郊外都鄙之地也。九一而助，為公田而行助法也。國中，郊門之內，鄉遂之地也，田不井授，但為溝洫，使什而自賦其一，蓋用貢法也。周所謂徹法者蓋如此，以此推之，當時非惟助法不行，其貢亦不止什一矣。卿以下必有圭田，圭田五十畝。此世祿常制之外，又有圭田，所以厚君子也。圭，潔也，所以奉祭祀也。不言世祿者，滕已行之，但此未備耳。餘夫二十五畝。程子曰：「一夫上父母，下妻子，以五口八口為率，受田百畝。如有弟，是餘夫也。年十六，別受田二十五畝，俟其壯而有室，然後更受百畝之田。」愚按：此百畝常制之外，又有餘夫之田，以厚野人也。死徙無出鄉，鄉田同井。出入相友，守望相助，疾病相扶持，則百姓親睦。死，謂葬也。徙，謂徙其居也。同井者，八家也。友，猶伴也。守望，防寇盜也。方里而井，井九百畝，其中為公田。八家皆私百畝，同養公田。公事畢，然後敢治私事，所以別野人也。養，去聲。別，彼列反。○此詳言井田形體之制，乃周之助法也。公田以為君子之祿，而私田野人之所受。先公後私，所以別君子野人之分也。不言君子，據野人而言，省文耳。上言野及國中二法，此獨詳於治野者，國中貢法，當時已行，但取之過於什一爾。此其大略也。若夫潤澤之，則在君與子矣。」夫，音扶。○井地之法，諸侯皆去其籍，此特其大略而已。潤澤，謂因時制宜，使合於人情，宜於土俗，而不失乎先王之意也。○呂氏曰：「子張子慨然有意三代之治。論治人先務，未始不以經界為急。講求法制，粲然備具。要之可以行於今，如有用我者，舉而措之耳。嘗曰：『仁政必自經界始。貧富不均，教養無法，雖欲言治，皆苟而已。世之病難行者，未始不以亟奪富人之田為辭。然茲法之行，悅之者眾。苟處之有術，期以數年，不刑一人而可復。所病者，特上之未行耳。』乃言曰：『縱不能行之天下，猶可驗之一鄉。』方與學者議古之法，買田一方，畫為數井。上不失公家之賦役，退以其私，正經界，分宅里，立斂法，廣儲蓄，興學校，成禮俗，救菑恤患，厚本抑末。足以推先王之遺法，明當今之可行。有志未就而卒。」○愚按：喪禮經界兩章，見孟子之學，識其大者。是以雖當禮法廢壞之後，制度節文不可復考，而能因略以致詳，推舊而為新，不屑屑於既往之跡，而能合乎先王之意，真可謂命世亞聖之才矣。 「民事」只農事，引起通章制產意。著「民事」二字，可見制度原以為民，非為君也，為民正以為君，又是轉一層語，此句實未及此。惟其為民事，人君輒視之為緩，而不知其不可緩也。 「不可緩」，是王者仁心仁政所出。 引詩所以證「不可緩」，而詩語是冬間乘屋，只在末句中看出民間閒時他事勤渠，都只為此事，乃見其不可緩之至。 「恆產」二字，已包後「分田制祿」，兼「君子小人」在內，然此處只就民說。 「恭儉禮下，取於民有制」，是下面十五節「分田制祿」總綱，由心德而推為治體，由治體而極之制度，其間煞有次第。 此節是製法之本。 「禮下」二句是恭儉之實事，亦是井田學校之實意。不則，恭儉不過聲音笑貌，而下文井田學校等事，亦僅帝王之糟粕矣。 禮制相為表里。 三代授田多寡之數不同，耕斂賦稅之法亦異，但是取於民者，其實同是十一。「實」字對數與法言，不與名字對。要之三代法數之異，本是理勢不得不變，非謂更姓開國，必改易名號以新耳目也。此皆後世私心議論，漢祖唐宗以來，只此一點心祖述暴秦嫡傳，憑他制禮作樂，總不能復返三代者坐此，讀書人不可不知。 多寡諸解，朱子亦取陳徐二說為近。或雲，易姓改步，異名同實，田數無增，只尺放長短，以新其法耳。是將殷周聖王都說做朝三暮四，欺詐之狙公矣。亦是後世心術不正之論，最害道！陳氏曰：夏時洪水方平，可耕之地少，至商而寖廣，周而大備也。徐氏曰：古者民約，故田少而用足，後世彌文而用廣，故授田之際，隨時而加焉。 三代井田制度，朱子謂：「此難卒曉。以周禮為本，而參諸說證之，然恐終不能有定論，但不可不盡其異同耳。」詳味其言，真見好古闕疑，無不知而作之意。又嘗云：「今人讀書，欲卒乍如某也難，某煞用功夫來。」乃朱子之所未詳者，而後人必欲取而論定之，其不至於穿鑿附會，非聖畔道，如郝敬之解經不止也。 有夏初之貢，有夏衰之貢，有周初兼用之貢，有周末虐取之貢，龍子所譏，猶指周以前之貢言耳。要之夏後氏之初，必無是弊，後王酌劑，踵事加美，而貢之不善乃見，亦從其弊後言之也。看後文「請國中什一自賦」，則當時之貢，又非龍子所言之貢矣。 「雨我公田」節是孟子無中生有，善讀書引證之法。 「徹」兼「貢」「助」，孟子就「徹」中指出「助」來，「周」字即「徹」字也。 孟子原勸滕行徹，而極言助之善，見徹之妙正在助耳。看「請野」節自見，非欲廢徹而行助也。 每見人云，先王改制，以名新天下之耳目，而實則相因。是文武周公以狙公賦芧愚人[1]，將聖王心術說壞，大是害事！蓋徹原貢助兼行，後來助漸廢而貢加厲，故孟子抑貢而申助，謂徹法原以助為主耳，非徹即助也。 顧麟士云：按徹耕則通力，收則計畝，民得其九，公取其一，則當耕與收時，一井之中，公田私田，只並混一處，然到得什而取一，則私田之中，亦即有公田，耕私田者，便是助公田矣，故曰：「雨我公田，遂及我私。」一田兩名，故一雨兩祝，詩人絕妙之辭也，「雖周亦助」，則是孟子說詩到絕妙處。又云：一井之田，中公外私，此定製也，然曰「通力」「計畝」，則當耕與收時，自無彼此之別，蓋人情日奸一日，假令今以眾農通力，未必無偷惰不忠之虞，且合眾私以耕一公，鹵莽滅裂，苟簡卒事者，亦必比比矣。周之改助為徹，未必不慮此，而究亦一助，異名同實也。楊子常云：按「方里而井」節，明有中外先後之別，注曰「乃周助法」，則此雖周亦助，知非孟子臆解詩之說矣。楊氏云：徹者，徹也。兼貢助而通力也，故孟子曰「請野九一而助，國中什一使自賦」「八家皆私百畝」，其中為公田，所謂「九一而助」也，「國中什一使自賦」，則用貢法矣，此周人所以為徹也。通者亦云徹者通也，言其通用夏殷貢助之法也。如此則「通力」「計畝」兩語，似未盡徹解。先生曰：「徹法前注云：『一夫授田百畝，鄉遂用貢法，十夫有溝，都鄙用助法，八家同井。耕則通力而作[2]，收則計畝而分。』按此，則徹之取義原以通用貢助之法，而其於用助則又稍變通力計畝之法，本注原兼二義，未嘗專以通力計畝盡徹解也，顧楊自生葛藤耳。至子常欲竟主通用貢助，而廢通力計畝之義，乃據『方里而井』節，有中外先後之別，注為周助法。余謂此節乃指井田形體，及興鋤合耦之先後，與殷助同者耳。既曰『周之助法』，則與殷之助必有別矣曰『惟助為有公田』，則徹之公田又有別矣，故二義不可廢一也。又曰『雖周亦助』，謂雖徹亦原本助法，其井制略同，而耕收少變，要是助法講究到至精耳，非謂但換名號，而毫無更改也。看末後『請野』一節注云『周所謂徹法如此』，又言『大略』『潤澤』，則勸公復周徹行十一之政，所謂『取民有制』，是孟子大主意，亦未嘗專要行助也。極稱助法之善，謂徹法雖兼貢助，而其至善者為助，兼貢法，乃其不得已，故後『請國中什一使自賦』，可見也。」 有謂改徹即叛商，公劉文王必不然。此是後來私心議論，拘於後世文法，褊小見識，當時聖人只以民事為重，那有後世許多虛文忌諱！若雲當商時不應更制，豈止徹田，如太王之立司空、司徒，設皋門、應門、冢土，公劉之制三單、京師，文王之出師類禡，何非帝制自為，將盡責以僭擬耶？抑又有別說而經不足憑耶？故後世見識議論，不可以妄例三代聖人也。又曰：徹田為糧，當時實有徹田之制，想於助法酌劑其宜，自不妨更改，不似後世便以此為逆節也。 徹之與助，只耕斂賦稅之不同，其制同為井田，戰國時井田法壞，不但不行助，並不知有徹矣。近頗有謂孟子意在復徹者，其說非不佳，然細思，不是孟子主意，孟子主意總欲復井田，既復井田，則索性復助法耳。蓋孟子時周法已盡亡，故其告君行王道，都索性從天理當然起論，如孔子「夏時」「殷輅」之義，未嘗有必遵周制意也。通節大旨，只了「莫善於助」一句，借詩引證，亦只取「公田」二字，「雖周亦助」，謂周徹亦總是井田耳，非謂徹只更名，而法悉同助也。 或雲，徹勝於助，孟子勸滕行徹，非勸滕行助，下文自明。先生曰：「謂徹法兼貢助可，謂徹勝於助未可，謂勸滕行徹可，謂非勸行助未可。看『明堂』章、『尊賢使能』章，孟子平生實以助法為至善，未嘗善徹也。『請野九一』節，是兼貢助，是勸行徹，亦為國中難行助處，只得變通如徹耳。然國中行貢之地原自不多，究竟以助為主，故『死徙無出鄉』二節，單言周之助法作總結也。」 庠序學校，原只是井田中事，到此乃民事之成耳。 有謂學校不難設，井田不易行。渠只見近時有學校而無井田，故云耳，不知今之學校，非古之學校也。古之學校亦必待井田行而後可設，蓋其規制義指，與井田相依，與今學校絕不相同，故易則均易，難則均難，不可分也。 孟子與齊梁之君言，曰「以齊王猶反手」，曰「地方百里而可以王」；與滕君言，只曰「有王者起，必來取法」，此亦是當時事勢如此。 孟子度滕勢之不能興王，因示以天下非甲為即乙為，見聖人太公之義；然中主未免氣隨志隳，故又勉滕行王政，見創垂可繼，未必無成功之理，特舉文王以勵之。文王終身不王，然武周王天下之道，皆不外文王治岐之政，此必法為師之明驗也。 「請野九一而助，國中什一使自賦」注中明雲「周所謂徹法蓋如此」，第孟子特下個「請」字，定於徹法微有不同處。有謂徹法九一在貢，十一在助，此未必然。即注謂「當時貢不止十一」，乃指徹法既壞時事，徹法用貢原止十一也，助法未嘗有十一之說。即前注謂「公田百畝中以二十畝為八家之廬舍，一夫通公私田，耕一百一十畝，為十一分而取一」，則又輕於十一，亦未嘗雲十一在助也。 此是周徹法，卻不純是周徹法，故孟子下個「請」字。周徹亦井田九一，但公田斂法不同，故下個「而助」字。徹兼貢法，貢只是什一，後來加重為自賦，故下個「什一」字。助法善，必當復，貢之名可不必復，故下個「自賦」字。就滕壤而言，故下個「野」與「國中」字。 孟子主意只要行助，雖周亦助，正謂雖徹亦助，國中用貢，周法亦是佐助之窮耳。 滕之國中，原自行貢，但未必自賦什一耳，此句不是勸滕行貢，正是圓足上句行助，謂惟國中不便行助，故可行貢之自賦，但必須什一也。 「方里而井」節，止舉一井規制，而凡助徹之所以分田制祿、養君子、治野人之法，已無所不具。 助徹之義，上文已盡，此正實指井田形體之制。蓋助徹之妙，全在井制形體上，後世賦稅未嘗不依傍十一作數，而取民無度，上下交病，終不能返於三代之治者，只此形體之制不講也。 以上數節是孟子事，末節是滕君臣事，界限甚明。程子向司馬溫公王介甫議論亦如此。 孟子井田之說，略於齊梁而詳於滕，非為滕易行而齊梁難也。齊梁之君，溺於功利聲色，嗜殺好貨，其志趣根本未正，故孟子三見齊王而不言事，曰「我先攻其邪心」。所以與齊梁言者，皆興起其行仁之本，而未暇及條目，然恆產、九一、庠序、孝弟之語，未嘗異也。滕文公為世子時，即能就見孟子，聞「性善」「道一」之旨，不忘於心，其志趣根本已正，故及其問為國，直告以條目之詳耳。然滕終不能有為，孟子期之亦止曰「王者師」、「新子國」、「後世子孫有王者」；而於齊梁則曰，「不王者未之有」、「以齊王猶反手」，正以仁政得勢而倍速，故齊梁易而滕難。孟子所謂仁政王道，只有井田學校，舍此更無他圖，只可惜齊梁之國易行而君無志，滕君有志而國不足行，若以滕文而有齊梁之國，孟子之道必行，三代之盛復睹矣。後世儒者亦習於功利詐力之事，自先信仁政必王不及，只在時勢利害上商量，直謂王道難行，貶損以就後世苟且之術，旋且張大，以為此即三代之意，蓋至是而二帝三王、孔孟之道，澌滅欲盡矣。此永康事功之害，朱子辟之與金溪同，凡熟講史學經濟，未有不墮此坑塹者。 封建井田之廢，勢也，非理也；亂也，非治也。後世君相因循苟且，以養成其私利之心，故不能復返三代，孔孟程朱之所以憂而必爭者，正為此耳。雖終古必不能行，儒者不可不存此理以望聖王之復作，今託身儒流，而自且以為迂，更復何望哉！若因時順勢，便可稱功，則李斯之法，叔孫通之禮，曹丕之禪，馮道之匡濟，趙普之釋兵，皆可以比隆聖賢矣！此所謂曲學阿世，孔孟之罪人，學者不可不慎也。 有謂荀悅言井田不宜行於人眾之時，以高祖初定天下，光武中興之後，田廣人寡，尚可為也，然此言獨可行於漢爾，去古愈遠，則雖開國之時亦不可行矣。先生曰：「井田之制，謂繼世守成之君難行則有之，然亦顧其人何如耳，真聖人定不難，若開國之君，無不可行者。今謂漢以後去古遠，雖開國亦不可行，最是亂道！焉知天不生聖人耶？即萬世無聖人，聖人之道不可易。況從來開國之君，皆聰明有為，其不能復三代者，皆輔佐之臣本領不濟，不能導之止於至善耳。亦皆此種議論，陷惑深錮，故本領日下，學者不可不先破此見也。」 有謂無輕賦之法，而徒欲推兼併之徒，則破壞富室，又昔人之所戒也。先生曰：「若不講井田，輕賦，亦止惠富室耳。」 有為神農之言者許行，自楚之滕，踵門而告文公曰：「遠方之人聞君行仁政，願受一廛而為氓。」文公與之處，其徒數十人，皆衣褐，捆屨、織席以為食。衣，去聲。捆，音閫。○神農，炎帝神農氏。始為耒耜，教民稼穡者也。為其言者，史遷所謂農家者流也。許，姓，行，名也。踵門，足至門也。仁政，上章所言井地之法也。廛，民所居也。氓，野人之稱。褐，毛布，賤者之服也。捆，扣弒之欲其堅也。以為食，賣以供食也。程子曰：「許行所謂神農之言，乃後世稱述上古之事，失其義理者耳，猶陰陽、醫、方稱黃帝之說也。」陳良之徒陳相與其弟辛，負耒耜而自宋之滕，曰：「聞君行聖人之政，是亦聖人也，願為聖人氓。」陳良，楚之儒者。耜，所以起土。耒，其柄也。陳相見許行而大悅，盡棄其學而學焉。陳相見孟子，道許行之言曰：「滕君，則誠賢君也；雖然，未聞道也。賢者與民並耕而食，饔飱而治。今也滕有倉廩府庫，則是厲民而以自養也，惡得賢？」饔，音雍。飱，音孫。惡，平聲。○饔飱，熟食也。朝曰饔，夕曰飱。言當自炊爨以為食，而兼治民事也。厲，病也。許行此言，蓋欲陰壞孟子分別君子野人之法。孟子曰：「許子必種粟而後食乎？」曰：「然。」「許子必織布而後衣乎？」曰：「否。許子衣褐。」「許子冠乎？」曰：「冠。」曰：「奚冠？」曰：「冠素。」曰：「自織之與？」曰：「否。以粟易之。」曰：「許子奚為不自織？」曰：「害於耕。」曰：「許子以釜甑爨，以鐵耕乎？」曰：「然。」「自為之與？」曰：「否。以粟易之。」衣，去聲。與，平聲。○釜，所以煮。甑，所以炊。爨，然火也。鐵，耜屬也。此語八反，皆孟子問而陳相對也。「以粟易械器者，不為厲陶冶；陶冶亦以其械器易粟者，豈為厲農夫哉？且許子何不為陶冶，舍皆取諸其宮中而用之？何為紛紛然與百工交易？何許子之不憚煩？」曰：「百工之事，固不可耕且為也。」舍，去聲。○此孟子言而陳相對也。械器，釜甑之屬也。陶，為甑者。冶，為釜鐵者。舍，止也，或讀屬上句。舍，謂作陶冶之處也。「然則治天下獨可耕且為與？有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所為備。如必自為而後用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治於人；治於人者食人，治人者食於人：天下之通義也。與，平聲。食，音嗣。○此以下皆孟子言也。路，謂奔走道路，無時休息也。治於人者，見治於人也。食人者，出賦稅以給公上也。食於人者，見食於人也。此四句皆古語，而孟子引之也。君子無小人則飢，小人無君子則亂。以此相易，正猶農夫陶冶以粟與械器相易，乃所以相濟而非所以相病也。治天下者，豈必耕且為哉？當堯之時，天下猶未平，洪水橫流，氾濫於天下。草木暢茂，禽獸繁殖，五穀不登，禽獸偪人。獸蹄鳥跡之道，交於中國。堯獨憂之，舉舜而敷治焉。舜使益掌火，益烈山澤而焚之，禽獸逃匿。禹疏九河，瀹濟漯，而注諸海；決汝漢，排淮泗，而注之江，然後中國可得而食也。當是時也，禹八年於外，三過其門而不入，雖欲耕，得乎？瀹，音藥。濟，子禮反。漯，他合反。○天下猶未平者，洪荒之世，生民之害多矣；聖人迭興，漸次除治，至此尚未盡平也。洪，大也。橫流，不由其道而散溢妄行也。氾濫，橫流之貌。暢茂，長盛也。繁殖，眾多也。五穀，稻、黍、稷、麥、菽也。登，成熟也。道，路也。獸蹄鳥跡交於中國，言禽獸多也。敷，布也。益，舜臣名。烈，熾也。禽獸逃匿，然後禹得施治水之功。疏，通也，分也。九河：曰徒駭，曰太史，曰馬頰，曰覆釜，曰胡蘇，曰簡，曰潔，曰鉤盤，曰鬲津。瀹，亦疏通之意。濟漯，二水名。決、排，皆去其壅塞也。汝、漢、淮、泗，亦皆水名也。據禹貢及今水路，惟漢水入江耳。汝泗則入淮，而淮自入海。此謂四水皆入於江，記者之誤也。后稷教民稼穡，樹藝五穀，五穀熟而民人育。人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。放勛曰：『勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。』聖人之憂民如此，而暇耕乎？契，音薛。別，彼列反。長、放，皆上聲。勞、來，皆去聲。○言水土平，然後得以教稼穡；衣食足，然後得以施教化。后稷，官名，棄為之。然言教民，則亦非並耕矣。樹，亦種也。藝，殖也。契，亦舜臣名也。司徒，官名也。人之有道，言其皆有秉彝之性也。然無教則亦放逸怠惰而失之，故聖人設官而教以人倫，亦因其固有者而道之耳。書曰：「天敘有典，敕我五典五惇哉。」此之謂也。放勛，本史臣贊堯之辭，孟子因以為堯號也。德，猶惠也。堯言，勞者勞之，來者來之，邪者正之，枉者直之，輔以立之，翼以行之，使自得其性矣，又從而提撕警覺以加惠焉，不使其放逸怠惰而或失之。蓋命契之辭也。堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。夫，音扶。易，去聲。○易，治也。堯舜之憂民，非事事而憂之也，急先務而已。所以憂民者其大如此，則不惟不暇耕，而亦不必耕矣。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。為、易，並去聲。○分人以財，小惠而已。教人以善，雖有愛民之實，然其所及亦有限而難久。惟若堯之得舜，舜之得禹、皋陶，及所謂為天下得人者，而其恩惠廣大，教化無窮矣，此其所以為仁也。孔子曰：『大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！』堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。與，去聲。○則，法也。蕩蕩，廣大之貌。君哉，言盡君道也。巍巍，高大之貌。不與，猶言不相關，言其不以位為樂也。吾聞用夏變夷者，未聞變於夷者也。陳良，楚產也。悅周公、仲尼之道，北學於中國。北方之學者，未能或之先也。彼所謂豪傑之士也。子之兄弟事之數十年，師死而遂倍之。此以下責陳相倍師而學許行也。夏，諸夏禮義之教也。變夷，變化蠻夷之人也。變於夷，反見變化於蠻夷之人也。產，生也。陳良生於楚，在中國之南，故北游而學於中國也。先，過也。豪傑，才德出眾之稱，言其能自拔於流俗也。倍，與背同。言陳良用夏變夷，陳相變於夷也。昔者孔子沒，三年之外，門人治任將歸，入揖於子貢，相向而哭，皆失聲，然後歸。子貢反，築室於場，獨居三年，然後歸。他日，子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之，強曾子。曾子曰：『不可。江漢以濯之，秋陽以暴之，皜皜乎不可尚已。』任，平聲。強，上聲。暴，蒲木反。皜，音杲。○三年，古者為師心喪三年，若喪父而無服也。任，擔也。場，冢上之壇場也。有若似聖人，蓋其言行氣象有似之者，如檀弓所記子游謂有若之言似夫子之類是也。所事孔子，所以事夫子之禮也。江漢水多，言濯之潔也。秋日燥烈，言暴之乾也。皜皜，潔白貌。尚，加也。言夫子道德明著，光輝潔白，非有若所能仿佛也。或曰：「此三語者，孟子讚美曾子之辭也。」今也南蠻舌之人，非先王之道，子倍子之師而學之，亦異於曾子矣。，亦作，古役反。○，博勞也，惡聲之鳥。南蠻之聲似之，指許行也。吾聞出於幽谷遷於喬木者，未聞下喬木而入於幽谷者。小雅伐木之詩云：「伐木丁丁，鳥鳴嚶嚶。出自幽谷，遷於喬木。」魯頌曰：『戎狄是膺，荊舒是懲。』周公方且膺之，子是之學，亦為不善變矣。」魯頌閟宮之篇也。膺，擊也。荊，楚本號也。舒，國名，近楚者也。懲，艾也。按今此詩為僖公之頌，而孟子以周公言之，亦斷章取義也。「從許子之道，則市賈不貳，國中無偽。雖使五尺之童適市，莫之或欺。布帛長短同，則賈相若；麻縷絲絮輕重同，則賈相若；五穀多寡同，則賈相若；屨大小同，則賈相若。」賈音價，下同。○陳相又言許子之道如此。蓋神農始為市井，故許行又托於神農而有是說也。五尺之童，言幼小無知也。許行欲使市中所粥之物，皆不論精粗美惡，但以長短輕重多寡大小為價也。曰：「夫物之不齊，物之情也；或相倍蓰，或相什伯，或相千萬。子比而同之，是亂天下也。巨屨小屨同賈，人豈為之哉？從許子之道，相率而為偽者也，惡能治國家？」夫，音扶。蓰，音師，又山綺反。比，必二反。惡，平聲。○倍，一倍也。蓰，五倍也。什伯千萬，皆倍數也。比，次也。孟子言物之不齊，乃其自然之理，其有精粗，猶其有大小也。若大屨小屨同價，則人豈肯為其大者哉？今不論精粗，使之同價，是使天下之人皆不肯為其精者，而競為濫惡之物以相欺耳。 「其徒數十人」，不是數十人從許行，是許行要數十人從已，如山農心隱之毆拳納拜，專為惑天下耳。今日講堂實繁，群相鼓煽，大率類此。 水道不合，一則古今遷變，一則孟子行文取大段，不屑屑作酈道元也。 「自舜使益」以下，直至「五穀熟而民人育」方一歇，此是聖人養民之憂，下「人之有道也」四句，又與前「天下猶未平」九句相對，「聖人有憂之」，與「堯獨憂之」句相對，「使契為司徒」，與「使益禹稷」相對，乃聖人教民之憂也，故「契為司徒」另用「使」字起，而禹稷上不消加「使」字者，「益掌火」上之「使」字須讀斷直貫至此也。 「勞來」「匡直」「輔翼」，教化之法已備，「自得」二句，又加鼓舞作新耳。「德」字即上數句，非「德性」之「德」，故注作「惠」字。又恐人誤解作財惠，故又於答問辨明，即上文教化事。問「振德」是施惠之意否？朱子曰：「是。然不是財惠之惠，只是施之以教化，上文匡直輔翼等事是也，彼既自得之，復從而教之。」 自得在民，使之自得仍在司徒，故謂強有以使之者固非也，謂任其自得之者亦非也。 「聖人之憂民如此」，論本節，與「聖人有憂之」相照，似應單承命契一件，不知此句直從「堯獨憂之」說來，作一總結，則統承為得也。 「憂民如此」，緊與「堯獨憂之」句應，使禹稷契皆舜使之矣，此處復舉放勛之詞，正見大人勞心，堯為重也。 堯舜之憂不同，不為所得之人有多寡大小，蓋君相之職分不同，則其所憂之大小又有差。看上文「堯獨憂之」及「舉舜」「舜使」等句自明。 禹皋乃總舉之詞，益稷契即在里，非謂舜所憂不得止在禹皋，而益稷契不與也。 第十節，正應繳前第六節。「為天下得人」，應「大人之事」，「仁」字應「勞心」。 「為天下得人者謂之仁」，此不是讚嘆堯舜之仁，只極言勞心為天下之大耳。 上文數「憂」字，是緊接勞心來，此「為天下」三字，是緊接「憂」字，落「得人」二字，亦從此三字中生出。 此「仁」字以恩惠言，與論語「如其仁」之「仁」字同。 所謂仁者，原只是惠與忠之道耳，惟其要盡人而惠之忠之，此其法非得人不可，得人正所以為天下也。「天下」兩字，緊對上「人」字。 有天下即有天下之人，一世之人自足以治一世之天下，特為之得者無其人耳，此堯舜之所以任為己憂也。「天下」字與上「人」字對，看眾寡何如？「仁」字與上「惠」「忠」字對看，廣狹何如？是之不憂，更有甚事！ 人不止是舜禹皋陶，自舜禹皋陶推去所得之人，皆堯所得之人也，故曰「堯獨憂之」。然堯只要得舜，舜只要得禹皋陶，此之謂「大人之事」，有分殊，有理一，讀西銘便見得個「仁」字完全。 堯得舜，舜得禹皋，禹皋以下至庶司，皆是勞心中人，但其勞心有大小耳。舜禹皋陶之勞心，皆為堯得之而後勞，若未為堯得，則亦無從勞也。論至此，則堯憂為更急，而勞心更大。 古今來人主為天下之心，有公有私；為天下得人之事，有義有利；為天下所得之人，有大有小。若一概不論，只為天下得人便是仁，則漢唐以後求賢察吏之君，皆可與堯舜比烈矣。 陳良，楚產也，居侏離之鄉，而曰「我自悅周孔而已」，必無是理！所以為陳良計，只有北學一法耳。許魯齋位列台重，而以為悅考亭之道，吾未之敢信也。 周正之秋，乃夏正之五六七月也，「秋陽以暴之」，即似今人家曬物必以三伏者為良耳，非真秋也。 有謂神農以前，無物可齊，自無物不齊。先生曰：「必無是理。巢窟毛皮皆物也，有天地即有物，即不齊。此等議論，亦從二氏寓言得病。」 墨者夷之，因徐辟而求見孟子。孟子曰：「吾固願見，今吾尚病，病癒，我且往見，夷子不來！」辟，音壁，又音闢。○墨者，治墨翟之道者。夷，姓；之，名。徐辟，孟子弟子。孟子稱疾，疑亦託辭以觀其意之誠否。他日又求見孟子。孟子曰：「吾今則可以見矣。不直，則道不見，我且直之。吾聞夷子墨者。墨之治喪也，以薄為其道也。夷子思以易天下，豈以為非是而不貴也？然而夷子葬其親厚，則是以所賤事親也。」不見之見，音現。○又求見，則其意已誠矣，故因徐辟以質之如此。直，盡言以相正也。莊子曰：「墨子生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨。」是墨之治喪，以薄為道也。易天下，謂移易天下之風俗也。夷子學於墨氏而不從其教，其心必有所不安者，故孟子因以詰之。徐子以告夷子。夷子曰：「儒者之道，古之人『若保赤子』，此言何謂也？之則以為愛無差等，施由親始。」徐子以告孟子。孟子曰：「夫夷子，信以為人之親其兄之子為若親其鄰之赤子乎？彼有取爾也。赤子匍匐將入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也。夫，音扶，下同。匍，音蒲。匐，蒲北反。○「若保赤子」，周書康誥篇文，此儒者之言也。夷子引之，蓋欲援儒而入於墨，以拒孟子之非己。又曰「愛無差等，施由親始」，則推墨而附於儒，以釋己所以厚葬其親之意，皆所謂遁辭也。孟子言人之愛其兄子與鄰之子，本有差等。書之取譬，本為小民無知而犯法，如赤子無知而入井耳。且人物之生，必各本於父母而無二，乃自然之理，若天使之然也。故其愛由此立，而推以及人，自有差等。今如夷子之言，則是視其父母本無異於路人，但其施之之序，姑自此始耳。非二本而何哉？然其於先後之間，猶知所擇，則又其本心之明有終不得而息者，此其所以卒能受命而自覺其非也。蓋上世嘗有不葬其親者。其親死，則舉而委之於壑。他日過之，狐狸食之，蠅蚋姑嘬之。其顙有泚，睨而不視。夫泚也，非為人泚，中心達於面目。蓋歸反虆梩而掩之。掩之誠是也，則孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。」蚋，音汭。嘬，楚怪反。泚，七禮反。睨，音詣。為，去聲。虆，力追反。梩，力知反。○因夷子厚葬其親而言此，以深明一本之意。上世，謂太古也。委，棄也。壑，山水所趨也。蚋，蚊屬。姑，語助聲，或曰螻蛄也。嘬，攢共食之也。顙，額也。泚，泚然汗出之貌。睨，邪視也。視，正視也。不能不視，而又不忍正視，哀痛迫切，不能為心之甚也。非為人泚，言非為他人見之而然也。所謂一本者，於此見之，尤為親切。蓋惟至親故如此，在他人，則雖有不忍之心，而其哀痛迫切，不至若此之甚矣。反，覆也。虆，土籠也。梩，土也。於是歸而掩覆其親之屍，此葬埋之禮所由起也。此掩其親者，若所當然，則孝子仁人所以掩其親者，必有其道，而不以薄為貴矣。徐子以告夷子。夷子憮然為間曰：「命之矣。」憮，音武。間，如字。○憮然，茫然自失之貌。為間者，有頃之間也。命，猶教也。言孟子已教我矣。蓋因其本心之明，以攻其所學之蔽，是以吾之言易入，而彼之惑易解也。 異端之所以別於吾道者，只是無等殺，無等殺便無禮，無禮便無天，從此一串差去。彼以為等殺之禮，聖人造作以教人苦人，而不知其為天也，此是儒釋劈頭分路處。程子所謂「本領不是」者，此也。俗士猶雲末異本同，三教合一，亦只坐不知天耳。 * * * [1]狙　原作「徂」，據莊子改。 [2]而　原作「合」，據四書章句集注改。