四書講義 · 四書講義卷三十三

孟子四　公孫丑下凡十四章。自第二章以下，記孟子出處行實為詳。 孟子曰：「天時不如地利，地利不如人和。天時，謂時日支幹、孤虛、王相之屬也。地利，險阻、城池之固也。人和，得民心之和也。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。夫，音扶。○三里七里，城郭之小者。郭，外城。環，圍也。言四面攻圍，曠日持久，必有值天時之善者。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。革，甲也。粟，谷也。委，棄也。言不得民心，民不為守也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山谿之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。域，界限也。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。」言不戰則已，戰則必勝。○尹氏曰：「言得天下者，凡以得民心而已。」 嘗與友人言秀才不會應變處事，只是窮理工夫缺欠，才講作用便非。孔子曰：「我戰則克。」豈作用之謂也？孟子此章正要如此看。蘇老泉好談兵，著權衡各十，以擬孫子，此意便低。若如宋襄公不鼓不成列，而公羊以為雖文王之戰不是過，亦真腐儒之論耳。 封疆正所以域民，山谿正所以固國，兵革正所以威天下，不以雲者，正非馳關去險銷兵之謂，只要人和得道乃可耳。 「天時」「地利」「人和」三者，皆策士之說，孟子就其中取「人和」之說，以發明本論。但策士所講「人和」，都是五霸假之，為招徠籠絡之術，非孟子所意之「人和」也，故孟子特下「得道」二字，見「人和」之本，謂得王者之道實能發政施仁也。得道者自多助，不是要多助而求得道，這些子上便是王霸之分，而作為亦別，於此不清楚，正墮策士權謀圈中，此漢唐之所以終不能返於三代也。 以不忍人之心，行不忍人之政，是則所謂「得道」，孟子一生宗旨也。 孟子將朝王，王使人來曰：「寡人如就見者也，有寒疾，不可以風。朝將視朝，不識可使寡人得見乎？」對曰：「不幸而有疾，不能造朝。」章內朝並音潮，惟朝將之朝如字。造，七到反，下同。○王，齊王也。孟子本將朝王，王不知而託疾以召孟子，故孟子亦以疾辭也。明日出吊於東郭氏。公孫丑曰：「昔者辭以病，今日吊，或者不可乎？」曰：「昔者疾，今日愈，如之何不吊？」東郭氏，齊大夫家也。昔者，昨日也。或者，疑辭。辭疾而出吊，與孔子不見孺悲取瑟而歌同意。王使人問疾，醫來。孟仲子對曰：「昔者有王命，有採薪之憂，不能造朝。今病小愈，趨造於朝，我不識能至否乎？」使數人要於路，曰：「請必無歸，而造於朝！」要，平聲。○孟仲子，趙氏以為孟子之從昆弟，學於孟子者也。採薪之憂，言病不能採薪，謙辭也。仲子權辭以對，又使人要孟子令勿歸而造朝，以實己言。不得已而之景丑氏宿焉。景子曰：「內則父子，外則君臣，人之大倫也。父子主恩，君臣主敬。丑見王之敬子也，未見所以敬王也。」曰：「惡！是何言也！齊人無以仁義與王言者，豈以仁義為不美也？其心曰『是何足與言仁義也』云爾，則不敬莫大乎是。我非堯舜之道，不敢以陳於王前，故齊人莫如我敬王也。」惡，平聲，下同。○景丑氏，齊大夫家也。景子，景丑也。惡，嘆辭也。景丑所言，敬之小者也；孟子所言，敬之大者也。景子曰：「否，非此之謂也。禮曰：『父召，無諾；君命召，不俟駕。』固將朝也，聞王命而遂不果，宜與夫禮若不相似然。」夫，音扶，下同。○禮曰：「父命呼，唯而不諾。」又曰：「君命召，在官不俟屨，在外不俟車。」言孟子本欲朝王，而聞命中止，似與此禮之意不同也。曰：「豈謂是與？曾子曰：『晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？』夫豈不義而曾子言之？是或一道也。天下有達尊三：爵一，齒一，德一。朝廷莫如爵，鄉黨莫如齒，輔世長民莫如德。惡得有其一以慢其二哉？與，平聲。慊，口簟反。長，上聲。○慊，恨也，少也。或作嗛，字書以為口銜物也。然則慊亦但為心有所銜之義，其為快、為足、為恨、為少，則因其事而所銜有不同耳。孟子言我之意，非如景子之所言者。因引曾子之言，而雲夫此豈是不義，而曾子肯以為言，是或別有一種道理也。達，通也。蓋通天下之所尊，有此三者。曾子之說，蓋以德言之也。今齊王但有爵耳，安得以此慢於齒德乎？故將大有為之君，必有所不召之臣。欲有謀焉，則就之。其尊德樂道不如是，不足與有為也。樂，音洛。○大有為之君，大有作為，非常之君也。程子曰：「古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大也，為是故耳。」故湯之於伊尹，學焉而後臣之，故不勞而王；桓公之於管仲，學焉而後臣之，故不勞而霸。先從受學，師之也。後以為臣，任之也。今天下地醜德齊，莫能相尚。無他，好臣其所教，而不好臣其所受教。好，去聲。○丑，類也。尚，過也。所教，謂聽從於己，可役使者也。所受教，謂己之所從學者也。湯之於伊尹，桓公之於管仲，則不敢召。管仲且猶不可召，而況不為管仲者乎？」不為管仲，孟子自謂也。范氏曰：「孟子之於齊，處賓師之位，非當仕有官職者，故其言如此。」○此章見賓師不以趨走承順為恭，而以責難陳善為敬；人君不以崇高富貴為重，而以貴德尊士為賢，則上下交而德業成矣。 堯舜之道，全從此心做出，君不能致敬於臣，則不尊德樂道不足與有為；臣不致敬於君，則不能陳善閉邪格君心使之正，此二典開口便說「欽哉」也。孟子之不敢陳非道，此心便是致君堯舜之本，方見「不敢」與下「敬」字中，內聖外王體用具在。 平生本領只一個堯舜之道，守堯舜之道，只一個「敬」字，故曰「道二，仁與不仁而已」，是舍卻仁義，便都是非堯舜之道也；不以此事君，即賊其君，是不陳堯舜便敢於賊也。故此二句不獨指一時敬齊宣云然，是孟子一生學問事功，俱在里許。 除「仁義」二字外，凡為富強功利，一切淫辭邪說，生心害政者，都是「非」字中眷屬，都是拂性蔽聰之說。 一邊陳堯舜之道，所以責難；一邊即不陳非堯舜之道，所以閉邪，兩路併到，責難中有無數法則，閉邪中亦有無數門庭，法語巽言，潛移默奪，可知孟子有多少苦心大用。 「敬王」不是說王就是堯舜，定做到堯舜，看王便當堯舜，如此說，卻是褒獎尊頌，乃後世之敬，非孟子之所謂敬也。自己實見得君非仁義不可，仁義非堯舜不至，不敢不以此陳告。陳者，陳其道，非以堯舜相奉也。此方是責難陳善之敬。 「不召之臣」，乃師傅，非佐相功臣也。「大有為之君」，其所謀即王道仁政之事，非陰謀秘計也。就之乃「尊德樂道」，以師禮事之，非脫略儀節，以示契密，為英雄作用也。 惟有不可召之臣，故君不敢召。 景丑以不敬責孟子，孟子正以不敬責齊王，「則不敢召」，何其敬也。責難陳善，亦正孟子之敬王也。 陳臻問曰：「前日於齊，王饋兼金一百而不受；於宋，饋七十鎰而受；於薛，饋五十鎰而受。前日之不受是，則今日之受非也；今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」陳臻，孟子弟子。兼金，好金也，其價兼倍於常者。一百，百鎰也。孟子曰：「皆是也。皆適於義也。當在宋也，予將有遠行。行者必以贐，辭曰：『饋贐。』予何為不受？贐，徐刃反。○贐，送行者之禮也。當在薛也，予有戒心。辭曰：『聞戒。』故為兵饋之，予何為不受？為兵之為，去聲。○時人有欲害孟子者，孟子設兵以戒備之。薛君以金饋孟子，為兵備。辭曰「聞子之有戒心也」。若於齊，則未有處也。無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎？」焉，於虔反。○無遠行戒心之事，是未有所處也。取，猶致也。○尹氏曰：「言君子之辭受取予，惟當於理而已。」 孟子之平陸，謂其大夫曰：「子之持戟之士，一日而三失伍，則去之否乎？」曰：「不待三。」去，上聲。○平陸，齊下邑也。大夫，邑宰也。戟，有枝兵也。士，戰士也。伍，行列也。去之，殺之也。「然則子之失伍也亦多矣。凶年飢歲，子之民，老羸轉於溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。」曰：「此非距心之所得為也。」幾，上聲。○子之失伍，言其失職，猶士之失伍也。距心，大夫名。對言此乃王之失政使然，非我所得專為也。曰：「今有受人之牛羊而為之牧之者，則必為之求牧與芻矣。求牧與芻而不得，則反諸其人乎？抑亦立而視其死與？」曰：「此則距心之罪也。」為，去聲。死與之與，平聲。○牧之，養之也。牧，牧地也。芻，草也。孟子言若不得自專，何不致其事而去。他日，見於王曰：「王之為都者，臣知五人焉。知其罪者，惟孔距心。為王誦之。」王曰：「此則寡人之罪也。」見，音現。為王之為，去聲。○為都，治邑也。邑有先君之廟曰都。孔，大夫姓也。為王誦其語，欲以諷曉王也。○陳氏曰：「孟子一言而齊之君臣舉知其罪，固足以興邦矣。然而齊卒不得為善國者，豈非說而不繹，從而不改故邪？」 衰亂君臣，大約情相欺，過相委耳，孟子兩說，能使各正己罪，其義正在不相借處。有謂大夫之罪本於王，推勘未嘗不是，然有失出處，不見聖賢義例之精細矣。 天下大禍，皆釀成於巧宦，士大夫但講做官，不復知有百姓，使人君但講財利，不復知用救民之官，以致生靈塗炭，害貽君國，皆「立而視其死」一法為之。 孟子謂蚳鼃曰：「子之辭靈丘而請士師，似也，為其可以言也。今既數月矣，未可以言與？」蚳，音遲。鼃，烏花反。為，去聲。與，平聲。○蚳鼃，齊大夫也。靈丘，齊下邑。似也，言所為近似有理。可以言，謂士師近王，得以諫刑罰之不中者。蚳鼃諫於王而不用，致為臣而去。致，猶還也。齊人曰：「所以為蚳鼃，則善矣；所以自為，則吾不知也。」為，去聲。○譏孟子道不行而不能去也。公都子以告。公都子，孟子弟子也。曰：「吾聞之也：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。我無官守，我無言責也，則吾進退豈不綽綽然有餘裕哉？」官守，以官為守者。言責，以言為責者。綽綽，寬貌。裕，寬意也。孟子居賓師之位，未嘗受祿，故其進退之際寬裕如此。尹氏曰：「進退久速，當於理而已。」 有謂孟子有排難解紛之意，故不受祿，為其畫地為限，不敢代庖也。激蚳鼃一事，正是孟子為齊自為處。先生曰：「孟子之留齊，為行道也，齊無學焉後臣之實，則不足與有為，故不受祿，而王猶足用為善，故戀望不忍即去，此孟子之仁義交至也。蚳鼃一事，但就鼃言鼃，齊人一論，則又就孟子言孟子，各有所當，無非至道。其發蚳鼃也，初不為齊，何況自為？言外推論，謂其即此有益於齊而無傷於自為則得，若謂孟子以此為齊自為，則純是權術作用，非聖賢心事作為也。」 孟子為卿於齊，出吊於滕，王使蓋大夫王歡為輔行。王歡朝暮見，反齊滕之路，未嘗與之言行事也。蓋，古盍反。見，音現。○蓋，齊下邑也。王歡，王嬖臣也。輔行，副使也。反，往而還也。行事，使事也。公孫丑曰：「齊卿之位，不為小矣；齊滕之路，不為近矣。反之而未嘗與言行事，何也？」曰：「夫既或治之，予何言哉？」夫，音扶。○王歡蓋攝卿以行，故曰齊卿。夫既或治之，言有司已治之矣。孟子之待小人，不惡而嚴如此。 孟子自齊葬於魯，反於齊，止於嬴。充虞請曰：「前日不知虞之不肖，使虞敦匠事。嚴，虞不敢請。今願竊有請也，木若以美然。」孟子仕於齊，喪母，歸葬於魯。嬴，齊南邑。充虞，孟子弟子，嘗董治作棺之事者也。嚴，急也。木，棺木也。以、已通。以美，太美也。曰：「古者棺槨無度，中古棺七寸，槨稱之。自天子達於庶人。非直為觀美也，然後盡於人心。稱，去聲。○度，厚薄尺寸也。中古，周公制禮時也。槨稱之，與棺相稱也。欲其堅厚久遠，非特為人觀視之美而已。不得，不可以為悅；無財，不可以為悅。得之為有財，古之人皆用之，吾何為獨不然？不得，謂法制所不當得。得之為有財，言得之而又為有財也。或曰：「為當作而。」且比化者，無使土親膚，於人心獨無恔乎？比，必二反。恔，音效。○比，猶為也。化者，死者也。恔，快也。言為死者不使土近其肌膚，於人子之心，豈不快然無所恨乎？吾聞之君子：不以天下儉其親。」送終之禮，所當得為而不自盡，是為天下愛惜此物，而薄於吾親也。 沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有仕於此，而子悅之，不告於王而私與之吾子之祿爵；夫士也，亦無王命而私受之於子，則可乎？何以異於是？」伐與之與，平聲；下伐與、殺與同。夫，音扶。○沈同，齊臣。以私問，非王命也。子噲、子之，事見前篇。諸侯土地人民，受之天子，傳之先君。私以與人，則與者受者皆有罪也。仕，為官也。士，即從仕之人也。齊人伐燕。或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。沈同問：『燕可伐與？』吾應之曰『可』，彼然而伐之也。彼如曰：『孰可以伐之？』則將應之曰：『為天吏，則可以伐之。』今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？』則將應之曰『可』。彼如曰：『孰可以殺之？』則將應之曰：『為士師則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之哉？」天吏，解見上篇。言齊無道，與燕無異，如以燕伐燕也。史記亦謂孟子勸齊伐燕，蓋傳聞此說之誤。○楊氏曰：「燕固可伐矣，故孟子曰可。使齊王能誅其君，吊其民，何不可之有？乃殺其父兄，虜其子弟，而後燕人畔之。乃以是歸咎孟子之言，則誤矣。」 燕人畔。王曰：「吾甚慚於孟子。」齊破燕後二年，燕人共立太子平為王。陳賈曰：「王無患焉。王自以為與周公，孰仁且智？」王曰：「惡！是何言也？」曰：「周公使管叔監殷，管叔以殷畔。知而使之，是不仁也；不知而使之，是不智也。仁智，周公未之盡也，而況於王乎？賈請見而解之。」惡、監，皆平聲。○陳賈，齊大夫也。管叔，名鮮，武王弟，周公兄也。武王勝商殺紂，立紂子武庚，而使管叔與弟蔡叔、霍叔監其國。武王崩，成王幼，周公攝政。管叔與武庚畔，周公討而誅之。見孟子問曰：「周公何人也？」曰：「古聖人也。」曰：「使管叔監殷，管叔以殷畔也，有諸？」曰：「然。」曰：「周公知其將畔而使之與？」曰：「不知也。」「然則聖人且有過與？」曰：「周公，弟也；管叔，兄也。周公之過，不亦宜乎？與，平聲。○言周公乃管叔之弟，管叔乃周公之兄，然則周公不知管叔之將畔而使之，其過有所不免矣。或曰：「周公之處管叔，不如舜之處象，何也？」游氏曰：「象之惡已著，而其志不過富貴而已，故舜得以是而全之；若管叔之惡則未著，而其志其才皆非象比也，周公詎忍逆探其兄之惡而棄之耶？周公愛兄，宜無不盡者。管叔之事，聖人之不幸也。舜誠信而喜象，周公誠信而任管叔，此天理人倫之至，其用心一也。且古之君子，過則改之；今之君子，過則順之。古之君子，其過也，如日月之食，民皆見之；及其更也，民皆仰之。今之君子，豈徒順之，又從為之辭。」更，平聲。○順，猶遂也。更，改也。辭，辯也。更之則無損於明，故民仰之。順而為之辭，則其過愈深矣。責賈不能勉其君以遷善改過，而教之以遂非文過也。○林氏曰：「齊王慚於孟子，蓋羞惡之心，有不能自已者。使其臣有能因是心而將順之，則義不可勝用矣。而陳賈鄙夫，方且為之曲為辯說，而沮其遷善改過之心，長其飾非拒諫之惡，故孟子深責之。然此書記事散出而無先後之次，故其說必參考而後通。若以第二篇十章十一章置於前章之後，此章之前，則孟子之意，不待論說而自明矣。」 周公之過，何等光明洞達，豈待後人為之解說耶？蓋此時只宜有過，不宜無過。豎儒不具此識見，妄下一轉曰，「其有過，一如無過」，即蚍蜉蠛蠓之論矣。 古人之過，皆從理義上起，不從心意上起。理義有何過？此有二種，一為真過，一為似過。真過者，知有未至，看理義稍粗，以為是矣，而未止於至善也。似過者，於理義極精，而於尋常之跡違，非庸人所易曉，又不可以告人，此古人處無可如何，只有引為己過，其實盛德至善，即聖人之所謂權也。只此二種總於理義得過，故聖賢無時不憂危惕厲，而愈見其過多。惟釋氏本心，自信其心無他，即以為無過，故其行猖狂，亦不自掩飾，但以其不掩飾處，自認為率性，為真心，白沙名之曰「天理」，陽明名之曰「良知」，不知於理義不合處，皆成大過。蓋即此一點信心無忌憚之意，本體渾純是過，從這上面發揮出來，安有無過之理哉！ 有謂古人之過，不開後人援引之端。先生曰：「王莽援周公，曹操援文王，曹丕援舜禹，李密援湯武，援者自援，但無傷於古人耳。」 孟子致為臣而歸。孟子久於齊而道不行，故去也。王就見孟子，曰：「前日願見而不可得，得侍，同朝甚喜。今又棄寡人而歸，不識可以繼此而得見乎？」對曰：「不敢請耳，固所願也。」朝，音潮。他日，王謂時子曰：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鍾，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之？」為，去聲。○時子，齊臣也。中國，當國之中也。萬鍾，穀祿之數也。鍾，量名，受六斛四斗。矜，敬也。式，法也。盍，何不也。時子因陳子而以告孟子，陳子以時子之言告孟子。陳子，即陳臻也。孟子曰：「然。夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？夫，音扶。惡，平聲。○孟子既以道不行而去，則其義不可以復留；而時子不知，則又有難顯言者，故但言設使我欲富，則我前日為卿，嘗辭十萬之祿，今乃受此萬鍾之饋，是我雖欲富，亦不為此也。季孫曰：『異哉子叔疑！使己為政，不用，則亦已矣，又使其子弟為卿。人亦孰不欲富貴？而獨於富貴之中，有私龍斷焉。』龍，音壟。○此孟子引季孫之語也。季孫、子叔疑，不知何時人。龍斷，岡壟之斷而高也，義見下文。蓋子叔疑者嘗不用，而使其子弟為卿。季孫譏其既不得於此，而又欲求得於彼，如下文賤丈夫登龍斷者之所為也。孟子引此以明道既不行，復受其祿，則無以異此矣。古之為市也，以其所有易其所無者，有司者治之耳。有賤丈夫焉，必求龍斷而登之，以左右望而罔市利。人皆以為賤，故從而征之。征商，自此賤丈夫始矣。」孟子釋龍斷之說如此。治之，謂治其爭訟。左右望者，欲得此而又取彼也。罔，謂罔羅取之也。從而征之，謂人惡其專利，故就征其稅，後世緣此遂征商人也。○程子曰：「齊王所以處孟子者，未為不可，孟子亦非不肯為國人矜式者。但齊王實非欲尊孟子，乃欲以利誘之，故孟子拒而不受。」 仕宦衣缽梯媒，恬無足怪矣。近來巢許家傳，最精此術，不禁為之三嘆。[1] 孟子去齊，宿於晝。晝，如字，或曰：「當作畫，音獲。」下同。○晝，齊西南近邑也。有欲為王留行者，坐而言。不應，隱几而臥。為，去聲，下同。隱，於靳反。○隱，憑也。客坐而言，孟子不應而臥也。客不悅曰：「弟子齊宿而後敢言，夫子臥而不聽，請勿復敢見矣。」曰：「坐！我明語子。昔者魯繆公無人乎子思之側，則不能安子思；泄柳、申詳，無人乎繆公之側，則不能安其身。齊，側皆反。復，扶又反。語，去聲。○齊宿，齊戒越宿也。繆公尊禮子思，常使人候伺道達誠意於其側，乃能安而留之也。泄柳，魯人。申詳，子張之子也。繆公尊之不如子思，然二子義不苟容，非有賢者在其君之左右維持調護之，則亦不能安其身矣。子為長者慮，而不及子思，子絕長者乎？長者絕子乎？」長，上聲。○長者，孟子自稱也。言齊王不使子來，而子自欲為王留我；是所以為我謀者，不及繆公留子思之事，而先絕我也。我之臥而不應，豈為先絕子乎？ 不是責客以安賢，亦不是望王之聽客，只是王無繆公使人之意，則客非繆公左右之人，旁觀作此間周旋，真是沒要緊。 孟子去齊。尹士語人曰：「不識王之不可以為湯武，則是不明也；識其不可，然且至，則是干澤也。千里而見王，不遇故去。三宿而後出晝，是何濡滯也？士則茲不悅。」語，去聲。○尹士，齊人也。干，求也。澤，恩澤也。濡滯，遲留也。高子以告。高子，亦齊人，孟子弟子也。曰：「夫尹士惡知予哉？千里而見王，是予所欲也；不遇故去，豈予所欲哉？予不得已也。夫，音扶，下同。惡，平聲。○見王，欲以行道也。今道不行，故不得已而去，非本欲如此也。予三宿而出晝，於予心猶以為速。王庶幾改之。王如改諸，則必反予。所改必指一事而言，然今不可考矣。夫出晝而王不予追也，予然後浩然有歸志。予雖然，豈舍王哉？王由足用為善。王如用予，則豈徒齊民安，天下之民舉安。王庶幾改之，予日望之。浩然，如水之流不可止也。○楊氏曰：「齊王天資樸實，如好勇、好貨、好色、好世俗之樂，皆以直告而不隱於孟子，故足以為善。若乃其心不然，而謬為大言以欺人，是人終不可與入堯舜之道矣，何善之能為？」予豈若是小丈夫然哉？諫於其君而不受，則怒，悻悻然見於其面。去則窮日之力而後宿哉？」悻，形頂反。見，音現。○悻悻，怒意也。窮，盡也。尹士聞之曰：「士誠小人也。」此章見聖賢行道濟時，汲汲之本心；愛君澤民，惓惓之餘意。李氏曰：「於此見君子憂則違之之情，而荷蕢者所以為果也。」 「天下之民舉安」，此是聖賢大事因緣，平生志業在此，棲棲齊梁諸國，無非藉以行道，非欲興齊梁以代周也。 齊與天下一體，由齊及天下，有次第。 「天下之民舉安」句，有仁者之心，有精微之學，有尊王之義，有天命之公，有設施次第之實，有審時度勢之宜。不具此識見，寫不出子輿氏功業。[2] 孟子去齊。充虞路問曰：「夫子若有不豫色然。前日虞聞諸夫子曰：『君子不怨天，不尤人。』」路問，於路中問也。豫，悅也。尤，過也。此二句實孔子之言，蓋孟子嘗稱之以教人耳。曰：「彼一時，此一時也。彼，前日。此，今日。五百年必有王者興，其間必有名世者。自堯舜至湯，自湯至文武，皆五百餘年而聖人出。名世，謂其人德業聞望可名於一世者，為之輔佐，若皋陶、稷、契、伊尹、萊朱、太公望、散宜生之屬。由周而來，七百有餘歲矣。以其數則過矣，以其時考之則可矣。周，謂文武之間。數，謂五百年之期。時，謂亂極思治可以有為之日。於是而不得一有所為，此孟子所以不能無不豫也。夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世，捨我其誰也？吾何為不豫哉？」夫，音扶。舍，上聲。○言當此之時，而使我不遇於齊，是天未欲平治天下也。然天意未可知，而其具又在我，我何為不豫哉？然則孟子雖若有不豫然者，而實未嘗不豫也。蓋聖賢憂世之志，樂天之誠，有並行而不悖者，於此見矣。 「五百年必有王者興，其間必有名世者」，孟子所信處只在天，信天卻只是信我，若無「知言」「養氣」「仁義禮智根於心」本領，此兩句亦與自家無涉。看下文「捨我其誰」句，便見此兩個「必」字，真是孟子屈頭肩大擔，不是輕易打誑語。 義重名世，不重王者，名世或先王者生，或與王者同時，而聞道先王者，故曰「其間」。蓋王者之所從學焉而後臣者也，非王者興而名世為之應也。孔孟雖不遇王者，而無損其為名世之實，故孟子謂「天未欲平治天下」、「捨我其誰」。看後來漢高祖猶祠孔子而尊其道，亦從學之義，後世王佐不聞道，故帝王之道亦微，可見名世非必遇王者而後為名世，若必遇王者而後信，則孟子之言荒矣。秀才眼孔低微，竭力要靠王者抬舉，不道古之名世，乃抬舉王者者也。 三代以來因無王者，故雖有孔孟程朱，不成名世，然必如此，然後當得「名世」二字。若漢唐以下，止成得英雄君臣，不可雲王者名世也。 三代以下，一治一亂，亦猶是也。然其治亂皆氣數上事，非聖賢理道上事，故漢唐以來，君相但可稱英雄，不足當王者名世之實。名世必孔孟程朱其人，乃足以教導王者，旋乾轉坤，此非子房孔明之所幾，況攀鱗附翼，因人成事之輩乎？若乘時賢能之相，何代蔑有？以此當「名世」，則不應三代後平治之運會反密，且盛於三代也。 有謂「過」是過其歷。先生曰：「『其數』指五百，不指七百餘，『過矣』乃指七百餘耳。五百年王者興，為治亂常數，七百餘歲而王者不作，則亂靡有定，故聖賢以為憂。若周過其歷，雖永命千年，正聖賢之所樂，又何為不豫乎？後世英雄起草澤，奸人生窺伺神器之心，乃有讖緯符命之術，非孟子所云時數也。」 孟子去齊，居休。公孫丑問曰：「仕而不受祿，古之道乎？」休，地名。曰：「非也。於崇，吾得見王。退而有去志，不欲變，故不受也。崇，亦地名。孟子始見齊王，必有所不合，故有去志。變，謂變其去志。繼而有師命，不可以請。久於齊，非我志也。」師命，師旅之命也。國既被兵，難請去也。○孔氏曰：「仕而受祿，禮也；不受齊祿，義也。義之所在，禮有時而變，公孫丑欲以一端裁之，不亦誤乎？」 * * * [1]此則據呂子評語卷二十七補。 [2]以上二則據呂子評語卷二十七補。