四書講義 · 四書講義卷三

大學三傳八章至傳十章 所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！辟，讀為僻。惡而之惡、敖、好，並去聲。鮮，上聲。○人，謂眾人。之，猶於也。辟，猶偏也。五者，在人本有當然之則；然常人之情惟其所向而不加審焉，則必陷於一偏而身不修矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」諺，音彥。碩，叶韻，時若反。○諺，俗語也。溺愛者不明，貪得者無厭，是則偏之為害，而家之所以不齊也。此謂身不修不可以齊其家。 右傳之八章。釋修身齊家。 自「誠意」傳後，「好」「惡」二字直說到底，是大頭腦處。 古人謂齊家比治國平天下較難，看古聖人許多難處，直是無可奈何，然聖人處之已無不盡善，亦只是好惡無辟之至而已。 齊家是第一難事，惟克己反求足以感之。 但看諺下一「莫」字，可知溺愛不明，不獨指庸愚也。頗有道義自命，而營逐以濟不肖之惡；或詞章名世，而標榜以譽不學之文，反躬試問，真不可解。及其論刺他人，又未始不了了也。此在賢者不免，況流俗乎？吾輩有子待教者，不可不一深省。 「此謂身不修」五字，總承上兩節。「不可以齊其家」，亦總結兩節語，非半句配首節，半句配次節也。次節注云：「是則偏之為害，而家之所以不齊。」看「所以」二字，則次節未嘗指家不齊，而仍說身不修明矣。 所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國：孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。弟，去聲。長，上聲。○身修，則家可教矣；孝、弟、慈，所以修身而教於家者也；然而國之所以事君事長使眾之道不外乎此。此所以家齊於上，而教成於下也。康誥曰「如保赤子」，心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也！中，去聲。○此引書而釋之，又明立教之本不假強為，在識其端而推廣之耳。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。僨，音奮。○一人，謂君也。機，發動所由也。僨，覆敗也。此言教成於國之效。堯舜帥天下以仁，而民從之；桀紂帥天下以暴，而民從之；其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。好，去聲。○此又承上文一人定國而言。有善於己，然後可以責人之善；無惡於己，然後可以正人之惡。皆推己以及人，所謂恕也，不如是，則所令反其所好，而民不從矣。喻，曉也。故治國在齊其家。通結上文。詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁；之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。夭，平聲。蓁，音臻。○詩周南桃夭之篇。夭夭，少好貌。蓁蓁，美盛貌。興也。之子，猶言是子，此指女子之嫁者而言也。婦人謂嫁曰歸。宜，猶善也。詩云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。詩小雅蓼蕭篇。詩云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而後民法之也。詩曹風鳴鳩篇。忒，差也。此謂治國在齊其家。此三引詩，皆以詠嘆上文之事，而又結之如此。其味深長，最宜潛玩。 右傳之九章。釋齊家治國。 上有修身，下有天下，本章只完得家國，其責重修身，只是「教」「家」二字，不是又補入修身也。 教者，家也。而所以教者，身也。所以教之實，則心之誠恕也，國不過理通而效達耳。平天下亦只如此，故曰「成教於國」，無教國之法也。 首節只說家國之理一，故不出家而教可成。若上下相感，此行彼效，與責在修身為教，皆下面說話，非此節義也。 看下文「帥天下」，「所藏乎身」，可見不出家，便有家上面事在，「成教於國」，便有國下面事在。 「孝者所以事君也」三句，是申明所以不出家而成教於國之理，非為成教於國條陳方法功效也。 看注云：「孝、弟、慈，君子所以修身而教於家者也。」「所以」、「者也」四字，語意最明，故三「者」字不是指人，不是指事，只就「家」字中指出三件道理，如雲家之所謂孝也者，即國之所以事君者也云爾。時解誤看注中「君子修身」句，遂將孝弟慈屬君子，下三句屬國人，說來竟犯第三節效驗矣；於是又有謂上下句俱就君子身上說者，亦非也。君子固孝弟慈，家人亦教此孝弟慈，國人亦教此孝弟慈，即至天下家家孝弟慈，也只完得家底道理。若事君、事長、使眾，乃是國底事件，亦君子與國人共有底，不專指君子也。直當撇開君子、國人，竟講家之有孝弟慈，即國之所以事君、事長、使眾之道，所以不出家而成教於國，何等明白直捷！何用葛藤自入魔界耶！ 在家有此種道理，在國即為那種道理。所以不出家而成教於國，在家則君子與家人總在里，故注云「所以修身而教於家者」；在國則君子與國人總在里，故云「國之所以事君、事長、使眾之道，不外乎此」。所以教成於下，都只在家國道理上說，不責坐人身上說，俗解分上屬君子，下屬國人固非，至有謂家國都在君子身上說，則更謬矣。 人亦知家國相通之理矣，然說來仍向感應者，病坐看煞君子國人兩邊各占一半耳。因有謂都就君子一邊說者，亦非也。事君如何貼得君子邊去？修身教家，則家之人皆孝弟慈矣，國人獨不教孝弟慈乎？但通國人孝弟慈，也只完得個家之理。惟其事君、事長、使眾之道即在乎此，此是治國之理，正是不出家而成教於國之理。也須將君子國人且都置，只說家之孝弟慈道理，即國之事君、事長、使眾道理，便不煩言而自解矣。 有謂國人見我家如此，亦即自能如此，仍舊落了感效去；且國人見我家孝，亦即自能孝則有之，如何是所以事君，豈不格礙乎？又要作轉折，豈不支離乎？顧麟士謂：「我之上有親，我之下有臣，臣事上有長，臣使下有眾。」總坐煞在人身上看，自生葛藤。若曉得此只說家國相通之故，在道理上論，不涉人身上論，則葛藤盡斬矣。 在家為孝之道，即在國為事君之道，止在眾人公家道理上看，不著在一人身上看，著君子身上看且不可，況著在承教之人乎？ 不是君孝而臣忠，亦不是求孝而得忠，亦不是無意於事君而教孝，亦不是為要事君而教孝，離此乃明所以之說。 此三句只說道理，不說事效。次節只說端倪自然，不說推行。 首節只明家國相通之故，就道理言也。第三節乃明國本於家之機，就推行功效言也。第二節說道理已在推行處，說推行卻只說端倪自然，仍在道理上看，到下兩節才正講推行事也。故朱子謂即孟子乍見入井意。孟子以乍見入井處指四德之端，大學以保赤指孝弟慈之端，都在自然發見處見得，所謂始然始達者也。 上言家國之理本通，此下方言推行事效。此節乃上下交接處，言孝弟慈之推行本乎自然，只要誠心求取。而三者之中，惟慈心最真而易曉，故特引以證三者之同，然非謂治國推行盡於慈，亦非謂推行便有政法作為也。 「機」字意上已說竟，第四節又從「機」字中發出「恕」字之理，主意全在「其所令反其所好而民不從」句。 上言感應之機在於一人，此言一人所以致感應者，必本於藏身之恕，兩節意自不同。 王樹堂諸子拈「有諸己而後求諸人」題，有謂：宜重上半截，不則，似為求人而有諸己，非藏身之恕矣。予謂：言各有當。此章「恕」字原在齊治上說，與他處「恕」字不同。故朱子謂：「尋常人有諸己，又何以求諸人？無諸己，又何必非諸人？如論語『躬自厚而薄責於人』，『攻其惡，無攻人之惡』是也。大學之說，是有天下國家者，勢不可以不責他。」蓋治國者，勸人善、禁人惡，便是求諸人、非諸人。以此條觀之，可知此兩句卻重下半截，蓋有諸己、無諸己，皆指所求諸人、非諸人之事理言也。求與非，即上文「所令」，有與無，即上文「所好」。因所令轉出所好，則此兩句自從求非轉出有無，乃合語意。若雲凡治國之求人、非人，必有諸己、無諸己而後可耳。 「恕」字只在政治上看。 家國相通之理之效，上文節節說盡，又用一句通結了卻矣，三引詩只反覆詠嘆，指點與人玩索耳。 朱子謂：漢人說經，止訓詁文字，不著議論，而意味極長。此即程子但念過令人有悟之妙。蓋言詩之法本如此。 家國相通，教成功效，至第三節已說盡，第四節復承「一人定國」，說到藏身須恕，正補出修身為齊治之本，「恕」字乃成教之要領，即下章「絜矩」相連血脈也。此三節詠嘆，正鞭辟向藏身之恕為下章絜矩之原，不是重衍家國相關疣綴閒文也。 合齊與治而總命曰「教」，言在家則欲人人如此，在國則欲家家如此也。然必一家之人人如此，而後可求一國之家家如此，此欲治先齊之正面也。自「藏恕喻人」以上，都責重一人身上，此是說所以齊之本，未盡得一家人人如此意，故又引三詩詠嘆，指示個景象。所謂宜家人、宜兄、宜弟，其為父子兄弟足法，皆指一家人人能如此意，見家與國成教相連處，非復上文專說一人身修之義矣。然一家中人人如此，又有個次第。教成必始於夫婦，而後及兄弟，而後及父母。看中庸「妻子好合」二節，及孟子「老吾老」一節，皆從夫婦兄弟說起，蓋家之難齊，最是此二項，而二項中又重在夫婦，兄弟之尤，未有不起於閨房妯娌之際者，故此二項人教成，以教家無難，即以教國無難矣。緣家人國人，人人各有個夫婦、兄弟、父子，故教一家即教一國之家，家無二理也。 家之齊，其效在父子兄弟；而齊之難，卻在夫婦兄弟，而夫婦尤難，故齊家之本，始於夫婦。中庸引詩，必妻子合而兄弟翕，然後父母順；孟子引詩，必刑於寡妻，至兄弟，而後御家邦，皆是此理。此傳上面皆言齊治相關之義，故概舉孝弟慈，此三引詩卻正指示齊家下手緊切工夫，節節次第有意，非隨手拈頌也。 傳者引詩，有微旨確然處，如由家人而兄弟，而父子，與家人、兄弟、父子中間許多經緯，此是教家與教國之實理也；有隱躍流露，未嘗泥執，令人自悟處，如只說家而點出教國，只說正國而點出本於家，總於言外指點不出家而成教於國之意，此不盡之妙也。 「教」字、「法」字，原從「成教」句來，只說治國，「治」字中所該尤廣，故說「成教於國」方是大學修齊治貫通切實處。 三釋詩皆補詩意所不及，最得引申之妙。桃夭、蓼蕭，止言家而補出國，鳲鳩詩「其儀」句指身，「正是」句指國，中間卻補出家來，其為父子兄弟足法，舉一家而言，非仍歸君子身上也。蓋此章原止釋家國，中間責重君子，乃推本家之所由齊，反覆說明。上文已結，此三引詩，詠嘆齊治相關之旨，所重在家，不重推本於身矣。故足法要重家人說，但一家足法，原脫離君子不去耳。 看「平天下」章三言得失，亦責重修身。自「齊家」以下，各傳未嘗離根說也。但「齊家」章須將心意知納入身說，「治國」章將身納入家說，「平天下」章將身納入國說耳。 所謂平天下在治其國者：上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。長，上聲。弟，去聲。倍，與背同。絜，胡結反。○老老，所謂老吾老也。興，謂有所感發而興起也。孤者，幼而無父之稱。絜，度也。矩，所以為方也。言此三者，上行下效，捷於影響，所謂家齊而國治也。亦可以見人心之所同，而不可使有一夫之不獲矣。是以君子必當因其所同，推以度物，使彼我之間各得分願，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。所惡於上，毋以使下；所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右：此之謂絜矩之道。惡、先，並去聲。○此覆解上文絜矩二字之義。如不欲上之無禮於我，則必以此度下之心，而亦不敢以此無禮使之。不欲下之不忠於我，則必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至於前後左右，無不皆然，則身之所處，上下、四旁、長短、廣狹，彼此如一，而無不方矣。彼同有是心而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉。所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也。故章內之意，皆自此而推之。詩云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。樂，音洛。只，音紙。好、惡，並去聲，下並同。○詩小雅南山有台之篇。只，語助辭。言能絜矩而以民心為己心，則是愛民如子，而民愛之如父母矣。詩云：「節彼南山，維石岩岩，赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。節，讀為截。辟，讀為僻。僇，與戮同。○詩小雅節南山之篇。節，截然高大貌。師尹，周太師尹氏也。具，俱也。辟，偏也。言在上者人所瞻仰，不可不謹。若不能絜矩而好惡殉於一己之偏，則身弒國亡，為天下之大戮矣。詩云：「殷之未喪師，克配上帝；儀監於殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。喪，去聲。儀，詩作宜。峻，詩作駿。易，去聲。○詩文王篇。師，眾也。配，對也。配上帝，言其為天下君，而對乎上帝也。監，視也。峻，大也。不易，言難保也。道，言也。引詩而言此，以結上文兩節之意。有天下者，能存此心而不失，則所以絜矩而與民同欲者，自不能已矣。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。先慎乎德，承上文不可不慎而言。德，即所謂明德。有人，謂得眾。有土，謂得國。有國則不患無財用矣。德者本也，財者末也，本上文而言。外本內末，爭民施奪。人君以德為外，以財為內，則是爭鬥其民，而施之以劫奪之教也。蓋財者人之所同欲，不能絜矩而欲專之，則民亦起而爭奪矣。是故財聚則民散，財散則民聚。外本內末故財聚，爭民施奪故民散，反是則有德而有人矣。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。悖，布內反。○悖，逆也。此以言之出入，明貨之出入也。自先慎乎德以下至此，又因財貨以明能絜矩與不能者之得失也。康誥曰：「惟命不於常！」道善則得之，不善則失之矣。道，言也。因上文引文王詩之意而申言之，其丁寧反覆之意益深切矣。楚書曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」楚書，楚語。言不寶金玉而寶善人也。舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」舅犯，晉文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公時為公子，出亡在外也。仁，愛也。事見檀弓。此兩節又明不外本而內末之意。秦誓曰：「若有一個臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以惡之，人之彥聖，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉。」個，古賀反，書作介。斷，丁亂反。媢，音冒。○秦誓，周書。斷斷，誠一之貌。彥，美士也。聖，通明也。尚，庶幾也。媢，忌也。違，拂戾也。殆，危也。唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。迸，讀為屏，古字通用。○迸，猶逐也。言有此媢疾之人，妨賢而病國，則仁人必深惡而痛絕之。以其至公無私，故能得好惡之正如此也。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。命，鄭氏云：「當作慢。」程子云：「當作怠。」未詳孰是。遠，去聲。○若此者，知所愛惡矣，而未能盡愛惡之道，蓋君子而未仁者也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。菑，古災字。夫，音扶。○拂，逆也。好善而惡惡，人之性也；至於拂人之性，則不仁之甚者也。自秦誓至此，又皆以申言好惡公私之極，以明上文所引南山有台、節南山之意。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。君子，以位言之。道，謂居其位而修己治人之術。發己自盡為忠，循物無違謂信。驕者矜高，泰者侈肆。此因上所引文王、康誥之意而言。章內三言得失，而語益加切，蓋至此而天理存亡之幾決矣。生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。恆，胡登反。○呂氏曰：「國無遊民，則生者眾矣；朝無幸位，則食者寡矣；不奪農時，則為之疾矣；量入為出，則用之舒矣。」愚按：此因有土有財而言，以明足國之道在乎務本而節用，非必外本內末而後財可聚也。自此以至終篇，皆一意也。仁者以財發身，不仁者以身發財。發，猶起也。仁者散財以得民，不仁者亡身以殖貨。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。上好仁以愛其下，則下好義以忠其上；所以事必有終，而府庫之財無悖出之患也。孟獻子曰：「畜馬乘不察於雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。畜，許六反。乘、斂，並去聲。○孟獻子，魯之賢大夫仲孫蔑也。畜馬乘，士初試為大夫者也。伐冰之家，卿大夫以上，喪祭用冰者也。百乘之家，有采地者也。君子寧亡己之財，而不忍傷民之力；故寧有盜臣，而不畜聚斂之臣。此謂以下，釋獻子之言也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。長，上聲。「彼為善之」，此句上下，疑有闕文誤字。○自，由也，言由小人導之也。此一節，深明以利為利之害，而重言以結之，其丁寧之意切矣。 右傳之十章。釋治國平天下。此章之義，務在與民同好惡而不專其利，皆推廣絜矩之意也。能如是，則親賢樂利各得其所，而天下平矣。凡傳十章：前四章統論綱領指趣，後六章細論條目功夫。其第五章乃明善之要，第六章乃誠身之本，在初學尤為當務之急，讀者不可以其近而忽之也。 「治國」只說動處，「平天下」是說到盡處，天下之動無加於國，而盡處卻自須有道。 語句是從矩出道，語意卻是為道指矩，謂平天下之道，雖與國有不同，然即在家國之矩絜之而得，故曰「平天下在治其國」也。 「平天下」自有政事，與「治國」不同，然其矩則一也。矩從家國間見而絜之天下乃為平天下之道，故曰「所操者約而所及者廣」。全節注重末句，「上老老」三句，只是家國已效處指出「矩」字耳。 上行下效之意，上章已說盡，此但取來引起絜矩之道耳。 三句是治國已行之效，提出見人心之同，然以引起絜矩之道，非此傳所重也。 「上老老」三句，原只是家國相感通處，不是說天下，然天下亦只此心此理，但須從此絜開去耳。 此三句是說應感，然都從心上說，不從事理上說，與他處又別。 此三句是國與天下之所同，下句是因其所同而推極國與天下之不同以使之同，國與天下分界在下句。 中三句乃人心之同，末句正不使一夫之不獲樂，只以下理財用人之屬，乃不使不獲之政事也。 「上老老」三句是教化所興起，「絜矩之道」是政事以遂其欲。蓋「上老老」三句是齊家治國中事，而天下人心之同亦不外乎此，故曰「平天下在治其國」。上行下效，興感之機，只是家國關通親切，天下又加闊遠，觀聽阻隔，非身家之修齊，驟能致應感之速，此國與天下微分不同處，所以必須絜矩之道。「絜矩」者，推一國人心之同，以量度天下之事也。故朱子云：「絜矩之說不在前數章，到此節次成了方用得。」又云：「此章首尾只推絜矩之意，未嘗復言躬行化下之說。」蓋謂此也。不然，治國時豈無政事？平天下豈不用教化？然節次自有不同，不可曰身修家齊而天下平，竟與治國無分也。 「絜矩」，人皆以「心」字混過，縱好，只解得「矩」字，不曾解「絜」字，不知矩是家國天下之所同，治與平不同處正在「絜」字中見，此道之所由出也，故朱子謂「到此節次成了方用得」。蓋家國相關，只在此心感應，而國與天下相關，又有政事之不同，絜家國之矩於天下而道生焉，故此節眼目在「道」字，而因矩為道，重卻在「絜」字也。 治與平分界在「道」字，「道」者，所以遂其同然興起之政事，此國與天下不同處，故必須絜矩耳，非謂即興起一國之心而是也。 總要明白國與天下正多不相同處，第其良心無不同者，君子只就這同處推度開去，細得其情，曲成萬物。如所謂必因天地寒暖燥濕，廣谷大川異制，民生其間者異俗，剛柔輕重遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜，修其教不易其俗，齊其政不易其宜，正從這一點同處生出許多不同之政事，乃所謂「絜矩之道」也。故此句所重卻在「道」字，矩無不同，絜而為道，正多不同。上文三句，言國與天下之所同，此句正言國與天下之所不同，所以朱子謂不在前數章而在此章，到此是節次成了方用得。 家國相通以理以意，國與天下相通便有政事制度，理意只以感應相示，到政事制度，便有宜此者不宜彼，性情風氣之異。矩只此矩，絜處卻不同，故「治國」章只說「藏身之恕」，而此章說「絜矩之道」，絜矩即恕之事，然而其道有辨矣。 「上老老」三句是興起其心，在以身為教，末句是遂其願，在因人心之同，而為聖人之政，此是兩義。然以身教興起其心意，在「齊治」章已說盡，此處引來，見平天下之道，也只在此同然處經畫處置耳。故兩義中只重遂願，不重興起，蓋治平教化，更無二理，只政事大有不同，故「平天下」通章只講「絜矩之道」，都在政事上說，不在教化上說。此節只要轉出末句，為全傳題目。 「家國近」，「近」止言教，就躬行化下言也；「天下遠」，「遠」重言道，就政事制度言也。故中三句只說家國，而末句方說天下。或曰：如此說，則興起屬家國，而遂願屬天下，毋乃看成兩截，豈家國不須遂，而天下無煩興乎？曰：家國非無政事，而所重卻在躬行化下；到平天下時，感應工夫已都在治國中做了，但恐立政制事處無以遍愜，五方異姓有宜此不宜彼者，此道之所當講也。然道之原頭仍在家國感應處，可見為矩本一，但絜處有不同，故重在道。然所謂遂願者，亦只是遂其興起之願，原未嘗兩截說，但本同末異，須如此推極得盡耳。 君子不惟有以化之，又有所以處之，非謂平天下不須興感也，但化之意已在治國說盡，故此章止重「處之」邊發明耳。 或問云：幸有倡焉而興起矣，然上或不能察其心，而失所以處之之道，則其興起者或不得遂，而反有不均，是以必得絜矩之道，然後有以處此而遂其興起之善端。玩此則知絜矩之道，是在興孝弟不倍後事，故朱子又謂「不在前數章，到此是節次成了方用得」。 有雲絜矩是家國已行，不是到平天下方絜矩，不知正為平天下道有不同，故須絜耳。如國之政事與天下政事，其間許多條目，參差不齊，聖人正恐於此處稍有未盡，則不能均平矣，於家國間得此矩，而絜之天下為道，務求必盡此參差不齊者耳。故謂矩為家國所同則可，若絜矩之道，則畢竟朱子「謂到此節次成了方用得」也。蓋矩是理一，絜是分殊，重「矩」字看，則每縮到家國一源，而此處卻重「絜」字，注中推以度物，正為是也。 「上老老」三句固在前章「齊治」中指點下來，然只引得一「矩」字，所謂「絜矩之道」，卻自有平天下事理在，故朱子曰「絜矩之說不在前數章，到此是節次成了方用得」，正為國與天下自有分殊處耳。此是推放開去，非倒縮轉來也。若雲只是這個近也如此，遠也如此，問甚國與天下？一派顢頇，則「平天下」一章都成剩語矣。此亦是釋氏萬法歸一，三界唯心之病。 吾於勾股測量比例之法，而益明絜矩之說。若謂吾此矩，天下亦此矩，以矩合矩，故能平，則矩為死物，其用有窮矣。蓋矩立於此，而天下高卑遠近陂側奇零之數，皆得而正之。其器至一，而其用愈引愈廣，使此器分線根本有毫秒之差，以之測算皆不合矣。然此器之准與不准，正要在事物上比例考驗，此平天下之矩必從人心同然處體勘而得，而工夫原在「格致誠正」中來也。 絜矩根源在「格致誠正」，其道由家國而推，則已統大學綱領之全矣。 人心所同，有人慾，有天理，如好貨、好色，人所同也。然須是應好之色貨乃得，若但說好色貨人所同，卻是人慾也，遂人心之人慾，則大亂之道矣。故孟子曰：「心之所同然者，謂理也、義也。」孝弟慈是理義之同然，故曰「矩」；禮樂刑政制度亦理義同然，故曰「道」；從此矩推行，為道即理義同然之用，故曰「絜矩之道」，蓋謂絜人心同然之理，而為平天下之政事也。但從血氣耆欲求各遂其願，此是黃老之自然無為，釋氏之方便普度，非聖人絜矩之道矣。 首節「上老老」三句，指人心之所同處，所謂「矩」也。末句「絜矩之道」，又有遂其願欲政事在。第三節「所好」「所惡」是矩，「好之」「惡之」是絜矩之道，正相照應。 自「誠意」章講好惡起，修齊治平只此一線說去。好惡自己及人，曰新民，始於齊家，終於平天下，故二傳中說好惡獨詳明。平天下而引詩言父母，其意正深切，非愛民寬皮套子也。 泛向設施處講愛民如子、好惡與同話頭，極其至，也只到得漢文帝、唐太宗而止，非三代之治平也。緣此心先不是，如窮秀才伏處時，民之好惡，皆身體之，及服官蒞政，貪殘刻戾，其好惡又與民殊也。只緣做秀才時，其好惡先不端正，一切都是人慾，如何做官時，忽然循理得來？自三代以後，習成一功利世界，己心民心，皆失其正，凡禮樂刑政、制度文為、理財用人之道，純是私心做就，先儒所謂心如印板，板文錯，則印出書文無不錯者。三代之所好所惡，無論己心無有，即民心亦不望及矣，豈不可哀也哉。故程朱責難於君，必以正心誠意，非迂闊也。 注中「能絜矩」云云，只一「能」字正有推行之功，後文理財用人，乃其條目大端也。 「此之謂」三字是傳者語，就道理上說，言能如此方當得父母之稱，不指民稱君子，亦不指君子以此稱自居也。注云「則是愛民如子，而民愛之如父母」，則上下之意都在，即謂百姓稱我作父母亦無妨，但「此之謂」三字不是指民言耳。 「民之父母」四字，人自習焉不察，得「此之謂」三字喝醒，方見當此者鮮。 「財」「用」二字，從「得眾」「得國」生來，開後文論財張本。人土即眾國，財用則眾國中物，原不是別生枝節也。章內三言得失，從此說起。玩一「此」字，是凜凜岌岌之詞，故注云「承上文不可不慎而言」。 有雲德為治天下之根本，非德為財本也；財為治平之末務，非財為德末也。余以為不然。「平天下」章論財用自此始，直至傳末皆言此事，故「先慎乎德」一句，「德」字便專就財用而言。看此節注云「本上文而言」，則德之本正對財，財之末正對德，故下節緊接外本內末，非可以泛論治平也。從通章泛論，不說道理不是，實非本節之旨矣。 本則理一，末乃萬殊，只是一個「明德」。對「新民」言則民為末，在「聽訟」言則訟為末，就「財用」言則財為末，須粘末看，又須離末看，如此「本」字，須緊從財上較出，方見親切。然不得離看，意則似專為財而慎德，語病不小矣。 「仁親以為寶」一句，是直出，無轉計；是快說，無遲疑；是順口便道，無迎拒嚅囁。晉文子犯兩人，平時極詭譎，此時極光明至誠，無他本也。 無他技，不是實無技，正言其「休休」「有容」耳。 「休休」只說寬平廣大，便與「如有容」混，盧玉溪謂「有淡然無欲，粹然至善意」，此說好。 「如有容」，「寔能容」，首尾相照應。「如有容」從「休休」中得其氣象，「寔能容」從「有技」「彥聖」五句中得其精神。 「人之有技」五句，總在「有容」句生出，故後又「我寔能容」之句，下半段又應「寔不能容」句，語意分明。 高下大小，無所不收，以見「有容」之至，是也。然必高下大小各盡其才，當其分，而後謂之「能容」。看「有技」二句，便見其下面纖細無遺；看「彥聖」數句，便見上邊極高者大者。我又能盡其高大，則高大更過之矣。若容有技與容彥聖一樣，便不謂之「寔能容」，可知其中正有明通公溥，裁成器使之道在，不是以一切渾蒙為容也。 「不啻口出」，正從「口出」中見其「不啻」，不是不形之言也。 自「誠意」章至此章，皆以好惡為用力處，然聖人論用力都重惡一邊，看釋「絜矩」節便見。論語講「恕」字，「道不遠」章講「忠恕」，皆以不欲勿施，故朱子謂絜矩正是恕者之事，此節又是絜矩中一事，其義本一。恕以求仁，故惟仁人能惡能愛。「此謂」二字須緊承上文，側重惡人講，鄉愿為賊，剛毅近仁，理自如此。居鄉而同流合污，在位而包羞養奸，皆不仁之甚者也。 看釋「絜矩之道」節，只言所惡道理，原重惡邊說。「絜矩」從「恕」字來，不欲勿施，強恕之道本如是。 此申言好惡之極，至仁人方能得其正。從惡見愛，即「絜矩之道」，但言惡，而「樂只」節兼言之也。蓋人情公私，於「所好」處看，不若於「所惡」上看，更分明極盡。此義之所以成仁，而公私之界，分於義利，故章末又詳言之。 通章只講「絜矩」，為好惡空講難明，故就財上說，就人上說，總只講好惡公私之極耳。「秦誓」以下數節，皆借用人指好惡，非以好惡訓用人也。 全傳專言好惡公私之極，忽及貨財，忽及舉錯，皆是講好惡，就「治」「平」中枚舉一二大端，指示此理耳，其實禮樂刑政動止云為，無非好惡，非謂好惡之道止於此也。即此二端中，亦貨財詳而舉錯略，以理財用人平對，亦屬後來講章標派名色，章句未嘗有也。至君子有大道，注中明訓「居其位而修己治人之術」，蓋即指禮樂刑政動止云為總包貨財舉錯之類而言，非絜矩之道也。細玩章句，則其辨自見。 此「道」字直從經首「大學之道」「道」字生來，故注下「修己治人」四字即兼「明新」二句也。 「絜矩」意至上節已說竟，此節又另起總結，直照聖經首節，收歸「大學之道」，故注云「修己治人之術」，即「明明德」「新民」也。 此「道」字不是絜矩之道，絜矩之道，從心推出及民事理也。絜矩者，以民之好惡為好惡，公之極也，皆只是新民一邊事，君子大道，則舉修己治人之全而言。以上言絜矩、言好惡之公私，此節言忠信，又從公私中推極誠偽敬肆之分，蓋所以行此好惡之公者也。 君子只是有平天下之位者，大道即所以居是位之術，其事理甚大，故曰「大道」。然非忠信，則施設皆虛，猶云為天下國家有九經，所以行之者一也。故「君子大道」，須切「位」上說；「忠信以得」，須切「居位」之道說。 注中特地雲「君子以位言之」，正恐人誤看做有德者，則「驕泰」句說不去也。「大道」注中明雲「居其位而修己治人之術」，人偏多貼用人理財，不知何據？聞時論欲專主用人，尤難解也，總是不會讀注耳。 章內雜舉理財用人，緣此二事是天下事之大者，故舉以立論，其實平天下不止此二事，或又變而為愛民用人，則用人亦愛民中事，取捨即好惡之一端，不可以作對也；理財用人，皆所以明好惡，但取用人而置理財之好惡，亦不可也。總之「大道」所該者廣，單指一二件，便說不去。 「大道」鑿定用人理財固非，又有直指即「絜矩之道」，其謬同也。絜矩之道，亦所以行此大道者，與「忠信」二字對，非即大道也。絜矩之道從「仁恕」生來，忠信從「誠」生來，皆所以行此大道者，猶之中庸行達道歸於達德，道德一本於誠相似。故有絜矩之道之君子以德稱，有大道之君子以位稱，各有確義，不可混也。 「忠信」，人即作「絜矩」看固非，離「絜矩」另標一道理名目又不是。「絜矩」是心理之同然，「忠信」即在行處實心上說；「絜矩」即「誠意」章好惡推廣言之，「忠信」即「誠意」章之自慊慎獨也。 「忠信」是「絜矩」前一節工夫。 以上只是說「絜矩」，故於上節特注云「自秦誓至此」。又皆以申言好惡公私之極，以明上文所引南山有台節「南山」之意，正結清上文，見此節之不粘連「楚書」數節也。又於此節注云「因上文所引文王康誥之意而言」，則此節當直承文王康誥兩言得失，而不當承上數節又明矣。或雲，此節是上承用人，下接理財過脈，不宜斷絕。此正是謬論。如其說，理財上已說過，下文不過因上有財意而申言之耳，原非特起，何用過脈哉？總之眼光拘小，只在貼身上下尋來路去路，而不知古人文章，端緒接續，脈絡貫通，間見層出，有別見於言外者，其來路去路，本自瞭然，但粗心者自不辨耳。 「大道」只是生財中底道理，要正大，不可私邪纖悉耳，與上文「大道」風馬牛不相及也。 此「大道」與上「大道」毫無交涉，人多雲大道不止生財，而生財亦有大道，如此，乃是大道以生財，非生財有大道也。 有天子之財，有諸侯之財，有鄉大夫之財，有庶民之財，生財大道，統而言之，其理同也。然必自天子得其道，而天下之財無不理，此「平天下」之義也。 「舒」字有二義，舒徐固是舒，舒暢亦是舒也。南北轉漕，費以鉅萬，固是不舒；太倉之粟，陳陳相因，亦是不舒。 東坡有言：「吾得一法，大要是慳耳，美其名曰儉素。」看來家國道理，總只如此，故為國須識大體，看一「舒」字，非僅節省之謂也。 「舒」不止戒淫侈。 管商桑孔，其道何嘗不能足財，卻不可恆也。惟此四者不見有餘，自無不足，雖凶荒患害，皆不能貧，此方是恆足，此便是大道。 有謂財非君子所諱，先生曰：「不用如此說，才說不諱，便看得私心小樣。」 「散財得民」，言其無私不貪，而適以得民。「發身」是傳者推論，非仁者為要得民，而散財以要結之也。 「仁者以財發身」，謂仁者即於財論，亦以財發身耳。若謂仁者結民心惟此，則亦權術矣。 因上文言生財不可無道，恐人君意重在生財，故特下此節，以起下文。至末只一意，言雖生財有道，然不可外本內末，故又提出仁義，而以義利之重結之。 大意是申決上文「發身」之說，只合雲上好仁則必有其財耳，而傳文故作三疊，正要跌出「義」字，為下文義利之辨張本也。 君民上下，相接純是義，而其所以相接處原是仁，不容分屬也。然上但知有義，則矯恣貪虐之患生；下但知有仁，則觖望僭亂之禍作，故上專責仁，則下自安於義。 有謂君臣上下，非天所為，人之所設也，故必以仁義相感。先生曰：「此意直從原頭差到底。君臣上下，皆天所為，故仁義相感，仁義皆天也，彼亦以為人之所設耳。」 自「生財大道」節至上文，就「財」上論所以生之、有之之理，傳又恐人主重視夫財而講究不置，反以仁義為致財之道也，故急下末二節，見財利之必不可求，其為後世慮者深矣。 引獻子言只取食祿之家不得與民爭利耳，「此謂」二句通釋三段，未嘗有單指聚斂意思。或問，朱子引公儀子董子以證上二段，引臧文仲冉子以證下段，則亦並舉無疑。 與民爭利便是病國，便是不絜矩，故臧文仲妾織蒲，夫子直斥其不仁。 惟義乃利，天下更莫有利於義者，然如此說，則講義仍是講利，好義原為好利，其為人心之害反深矣。如釋氏以禍福勸人行善，其本心先壞，以私心行善事，豈復有善根乎？然義之為利，理本如是，又不可不明，故聖賢必先說利之害義，與懷義之必當去利，然後轉出義本自利，更不須講利，其理乃圓滿無弊。如孟子之仁義不遺親後君，與此傳之以義為利收結是也。 善者不是突然而有，即是曩時指摘放廢之人，至此事急勢促，方覺其為善者，方覺善者之有，則大事已去矣。 理財用人，雖朱子論此章大段，亦有此語，然未嘗見章句，讀者勿泥為不易可也。朱子曰：「『絜矩』章專言財用，繼言用人，蓋人主不能絜矩者，皆由利心之起，故徇己欲而不知有人，此所以專言財用也。人才用舍最系人心向背，若能以公滅私，好惡從眾，則用舍當於人心矣，此所以繼言用人也。」