朱子抄釋 · 朱子抄釋卷二
明 呂楠 撰
太極，理也；動靜，氣也。氣行則理亦行，二者嘗相依而未嘗相離也。釋以太極為理，動靜為氣，恐涉支離，非周子本義。
太極生陰陽，理生氣也。陰陽既生，則太極在其中，理復在氣之內也。釋說氣有理，是說理生氣，恐未穩。
問：「昨謂未有天地之先，必是先有理，如何？」曰：「未有天地之先，畢竟也只是理。有理便有這天地，有理便有氣流行，發育萬物。
釋理在天地及氣流行之先，恐未然，畢竟是氣即理也。」
「一陰一陽之謂道」，陰陽是氣不是道，所以為陰陽者，乃道也。釋此恐依夫子易中之說，是
論天地有心無心。曰：「若果無心，則須牛生出馬，桃樹上發李花，他又卻自定。」程子曰：以主宰謂之帝，心便是他主宰處，所以謂天地以生物為心。天地別無句當，只是以生物為心。釋天地所到處，便可見他的心事。橫渠說：「天左旋，日月亦左旋。日月行得遲，故恰似右行。」看來說得極是，只恐人不曉。
釋：橫渠之說，亦非杜撰。夫子嘗曰：「天與水違行，故水東流，則天之西行可知。」此便是陰陽往來、晝夜更代之理。
或疑百川赴海而海不溢。曰：「蓋是乾了，有見海中作旋窩，水皆注入去者。」釋。若海溢，則水必不西出，可以占天運矣。
天地是體，鬼神是用。鬼神只是陰陽二氣往來屈伸，如春夏是神，秋冬是鬼；晝是神，夜是鬼；息底是神，消底是鬼；生是神，死是鬼；鼻息，呼是神，吸是鬼；語是神，默是鬼。釋：解此，千神百鬼皆可通矣。故學必精義入神可。
魂者，氣之神；魄者，體之神。淮南子注謂：魂，陽神也；魄，陰神也。此語說得好。釋：觀語默，亦可見鬼神。
人之能思慮計劃者，魂之為也；能記憶辨別者，魄之為也。釋。即圓者動，方者靜之意。
寤寐者，心之動靜也。有思無思者，又動中之動靜也。有夢無夢者，又靜中之動靜也。但寤陽而寐陰，寤清而寐濁，寤有主而寐無主，故寂然感通之妙，必於寤而言之。釋即寤可以觀神，即寐可以觀鬼。
陳舉謝氏歸根之說。先生曰：「歸根本是老氏語，畢竟無歸。如這花落便無了，豈是歸去那裡，明年復來這枝上。」問：「人死時，這知覺便散否？」曰：「不是散，是盡了。氣盡則知覺亦盡。」釋：「以此知老佛歸根、輪迴之說皆非。」
陳復之問：祖宗是天地間一個統氣，因子孫祭享而聚散。曰：「這便是上蔡所謂要有便有，要無便無。子孫這身在此，祖宗之氣便在此。他是有個血脈通貫，所以神不歆非類，民不祀非族。」
釋只是心感應。
先生曰：有天地之性，有氣質之性。天地之性，則太極本然之妙，萬殊之一本者也。氣質之性，則二氣交運而生，一本而萬殊者也。釋無氣質則無天地之性，氣質靈聚處，便是天地之性。
伊川先生說話，如性即理也一語，直自孔子後，惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基。釋伊川說性即理固盡，然性又離氣說不得，
才說性，便已不是性也。蓋才說性時，便是兼氣質而言矣。人生而靜以上不容說，蓋只說得個天道，下性字不得。所以子貢曰：「夫子之言性與天道，不可得而聞也。」
釋此可見性自氣稟而有。蓋氣即人之成形，其靈湛結聚處為心，心之所生者善處即性。
天命之性，若無氣質，卻無安頓處。釋此卻明白。
論天地之性，則專指理而言；論氣質之性，則以理與氣雜而言之。釋此卻未然，恐涉支離。
人性雖同，氣稟不能無偏重，唯陰陽合德，五性全備，所以中正而為聖人也。釋此亦可觀。性善。問：「孔子曰性相近，孟子曰性善。」先生曰：「孟子論性，指本然之理而言，理無不善。夫子言性，就人生氣稟而言，不能無差，故曰性相近。然人能因其相近而復其初，本然之理，人皆有之，何嘗不善？所謂上智與下愚不移者，以其困而不學，故不可移，若勉強盡力，豈有不可移之理？釋孟子之言性善，本於性相近之言。蓋天地間除是上智下愚移不得，其餘性皆相近，可習而至，可以見性善也。夫上智下愚，數百年之內，千萬人之中，止一二人耳。若相近之性，無人不然，故曰性善。韓愈原性本自好，但言三品處欠個氣字。孟子論性善下頭也少一氣字，所以起後儒紛紛之論。
釋無氣難說性三品之言，因上智下愚而生，然不知夫子立言之意，本為性善也。」
問性。曰：「程子言：論性不論氣不備，論氣不論性不明。張子言：形而後有氣質之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質之性，君子有弗性者焉。自古論性，至程張方始明備。釋性，即氣之靈明精粹處，由心而生者也。諸子言之皆未然。」
亞夫問：「氣質之說，起於何人？」先生曰：「此起於張程。熹以為極有功於聖門，有補於後學，讀之使人深有感於張程，前此未曾有人說到此。」韓退之說三品，孟子說性善，荀子說性惡，揚子又說性善惡混。使張程之說早出，則諸子之說泯矣。
釋程張說性，雖比諸子明白，然恐還不是孔孟說性之初意。
心，譬水也；性，水之理也。性所以立乎水之靜，情所以行乎水之動，欲則水之流而至於泛濫也。才者，水之氣力所以能流者，然其流有急有緩，則是才之不同。釋心，譬如一池水之中央澄湛處，其靈覺皆自心中起者，性也。
道夫問「性出於天，才出於氣」。曰：「性是形而上者，氣是形而下者。形而上者，全是天理；形而下者，只是那渣滓。至於形，又是渣滓至濁者也。」釋：「此天與氣為二，則才與性又二物矣。」亦未然。潘時舉問：「持其志，無暴其氣處。古人在車聞鸞和，行則有佩玉，凡此皆所以無暴其氣。今人既無此，不知如何而為無暴？」先生曰：「凡人多動作，多笑語，做力所不及底事，皆是暴其氣。今學者須事事節約，莫教過當，此便是養氣之道也。」
釋「雖無暴其氣，亦須用志」。
鄭昭先問「夜氣、平旦之氣」。曰：「這一段，其所主卻在心。熹嘗謂只有程先生曰：夜氣之所存者，良知也，良能也。諸家解注，惟此說為當。」釋人慾煩擾，後亦一歇，便見夜氣之美。
吳知先問：「何以養得平旦之氣，到終日常恁地清？」曰：如何養得他？即是操存得個心，使不為事物所撓動，故雖終日也似平旦，雖事物恁地煩撓，此氣自清。釋只是心作主得，所謂定而後能靜也。「浩然之氣」，孔子有兩句說盡了，曰：「內省不疚，夫何憂何懼！」
釋故集義則生此氣。
竇文卿問：「心中湛然清明，與天地相流通，此是仁否？」先生曰：「湛然清明時，此固是仁義、禮、智統會處。今人說仁，都是把做空洞底物看，卻不得。」釋湛然清明時可觀仁。
天地以生物為心，人中間包得許多生氣，自是惻隱。釋仁為萬善之長，故仁者人也。「人而不仁，生意息矣」。
學者須是求仁。所謂求仁者，不放此心。聖人亦只教人求仁，蓋仁、義、禮、智四者，仁足以包之。若是存得仁，自然頭頭做著，不用逐事安排，故曰：「苟志於仁矣，無惡也。」
釋仁若存得了，就與天地同體，觸處生意流行矣。
問：「人而不仁，如禮樂何？」曰：「不仁便都恁地麻木了，都不知痛癢，雖禮樂恁地好，也不奈何。」釋禮樂本是仁作。
周莊仲問：「好仁惡不仁，還有優劣否？」先生曰：「略有之。」好仁者，自是有一般人資稟較寬和溫厚；惡不仁者，自是有一般人資稟較剛果決烈，然而皆可謂之成德。釋此恐只是一般。蓋能好仁，必惡不仁，能惡不仁，必好仁，故夫子單言用力於仁。
禮是仁之藏，智是義之藏。釋三百三千無非仁，剖判是非，義在其中矣。人多說性，方說心。熹看來，當先說心。古人制字，亦只先製得個「心」字。性與情皆從心。
釋性從心生，情從心動。
仁、義、禮、智，性也；惻隱四端，情也。包性情者，心也。故橫渠曰：「心，統性情者也。」孟子亦曰：「仁、義、禮、智根於心。」又曰：「惻隱之心，羞惡之心。」以此見心實統此性情也。釋「收放心」者，因性情之盪也。學者吃緊是理會這一個心，那紙上說底，全靠不得。
釋亦有取紙上說底理會了心者，故苟有事於心，無處非理會之地。
志是心之所向，意又是志之支腳。橫渠云：「志公而意私。」情是心之發動處，志意皆屬之情。
問「九容九思」。曰：「即此便是涵養本原。這裡不是涵養，更將甚物涵養？」釋涵養，雖離此九不得，必須協於克一。
論敬之與誠，曰：「敬是執持之意，誠是真實之名。敬則自始到終，皆須著力。」誠須是物格知至，然後意思念慮自是真實，強安排不得也。
釋雖敬，亦須先要知味，方肯敬。
楊子順問：「周先生云：一者，無欲也，比伊川主一之謂敬，如何？」曰：無欲與敬，敬字分外分明。要之，持敬頗似費力，不如無欲瞥脫。釋無欲固是好，怎能便無欲？其先須有功。
漢儒反經合道之語，卻說得「經權」兩字分曉。但他說權，遂謂反了經，一向流於變詐為權，則非矣。釋權能合道，雖反經亦不妨，漢儒將亦有所受。
問「致」字之義。曰：「而今略略地中和，也喚做中和。」致字是要得十分中十分和。釋致，如世人言「致產」、「致位」之致，言積累至其極，而為己所有也。問：「性分、命分何以別？」先生曰：「性分是以理言之，命分是兼氣言之。命分有多寡厚薄之不同，若性分則又都一般。此理聖愚賢否皆同。
釋性分若不兼氣說，從何處得來？」
問存心養性先後。曰：當先存心而後養性。養者，養而勿害之謂。性不可言存。釋存心養性，恐不可分先後。才存心便可養性，性亦可言存，成性存存是也。
問「命」字之義。曰：「命謂天之賦與，所謂天令之謂命。然有以氣言者，厚薄清濁之不同；有以理言者，謂仁義禮智之性。」性者，皆天所賦與，故皆曰命。釋若有此二說，與子思之言不合。聖人之道，有高遠處，有平實處。
釋雖高遠處皆平實。
聖賢兢兢業業，一日二日萬幾，戰戰兢兢，至死而後知免。只是大化恁地流行，只得隨他恁地。釋只兢業至死不已，便是無欲間斷，如逝川也。
聖人只是常欲扶豎這個道理，教他撐天拄地。釋全其天地所以付與我者，以及於人，便是能撐柱天地，除是仁人孝子可。聖人千言萬語，只是要知得守得。
釋了此何須多言？
問：「必有關睢、麟趾之意，然後可以行周官之法度，何也？」曰：「須是自閨門衽席之微，積累到薰蒸洋溢，天下無一民一物不被其化，然後可以行周官之法度。不然，則為王莽矣。釋既無一民一物不化，何消又用周官法度？大抵關睢先，而法則次之，不然，徒善不能以自行。」楊至說王詹事守泉，初到任，會七邑宰，勸酒，歷告以愛民之意。出一絕以示之云：「九重天子愛民深，令尹宜懷惻隱心。今日黃堂一杯酒，使君端為庶民斟。」邑宰皆為感動。
釋有如此詩，又本之以德，豈惟可使七宰感動哉？
熹嘗謂今做監司不如做州郡，做州郡不如做一邑，事體卻由自家。監司雖大於州，州雖大於邑，然事都被他下面做翻了，上面如何整頓？釋若用心為民，大亦可，小亦可。不然，大固不可，小尤不可。
運使本是愛民之官，今以督辦財賦，反成殘民之職。提刑本是仁民之官，今以經總制錢，反成不仁之具。釋但有濟民之心，仁愛便能行乎其間。為政必有規矩，使奸民猾吏不得行其私，然後刑罰可省，賦斂可薄。所謂以寬為本，體仁長人，孰大於此者乎？
釋善法兼濟可。
王季海當國時，好出人罪，以積陰德。熹嘗謂，雖堯、舜之仁，亦只是罪疑惟輕而已。豈有不疑而強欲輕之乎？釋「縱惡人以戕良善」，陰德安在？季海出人，亦是為己之私心。
問：「若經世一事，向使先生見用，其將何先？」曰：「只是隨時。」問：「今法亦有弊而當更者。」曰：「亦只是就其中整理。」釋就中整理，便是經濟手段。
為政如無大利害，不必議更張。議更張，則所更之事未成，必哄然成擾，卒未已也。釋此己日乃革之之意。若更張者，不是徼利，便是好名。陳安卿問：「律起何時？」曰：「律是從古來底，逐代相承修過，今也無理會了。但是而今那刑統，便是古律，下面注底，便是周世宗造。」
釋自堯舜設士以來，即有律，如五刑、五流、鞭朴、金贖，萬世不能改也，但逐代有增益耳。惟仁主能損律。漢高之三章，是
當官勿避事，亦勿侵事。釋若不避事，盡有事干，奚暇侵事？侵事者，反避事也。自古救荒，只有兩策：第一是感召和氣，以致豐穰；其次只有儲蓄之計。若待他飢餓時理會，更有何策？
釋感召和氣，固無荒可救。若儲蓄，亦是備荒事。救荒是無前二者，方可雲救，恐亦有策。
直卿言：辛幼安帥湖南，賑濟榜文祇用八字：「劫禾者斬，閉糶者配。」先生曰：「這便是他有才。此八字若做兩榜，便亂道。」又曰：「要之只是粗法。釋不求劫禾之故，而斬劫禾之人，雖謂之不酷，吾不信也。」黃直卿言：「廖子晦作宰，不廷參，當時忤了上位，但此一節最可服。」先生曰：「廷參固不是，然待上位來爭到這裡，也不是。」
釋：「不待爭到為不是。若有舊規而不廷參，恐亦不是。」
今朝士見宰相，只是客禮，見監司、郡守，如何卻降階？釋：「內外之體，自昔為然。朝士近天子，宰相得以行其讓；郡守遠王畿，監司得以立其體。」
先生嘆息云：「今日不能制民之產，已自不是。民自去買田，又更收牙稅，是甚說話！」古人禁人聚飲，今卻張官置吏，惟恐人不來飲。如此，卻何以責人廉遜？釋：「此意行，可以觀先王之仁其民，如之何不家給人足也！」
朋友言某官失了稅簿。先生曰：「此豈可失了！此是根本，無這個後，如何稽考？所以周公建官，便皆要那史。所謂史，須是掌管那簿底。」
釋：「後世內而大小九卿，皆設司務、典簿等官，外而省、府、州縣，皆設經歷、簿、史等官，其意深矣。」
先生曰：「熹在同安時，每點追稅，必先期曉示，以一幅紙截三片，作小榜子遍貼云：本廳取幾日點追某鄉分稅，仰人戶知悉。只如此，到限納者紛然。只是一個信而已。」釋：「先生信在言前，故言出而人從。」
陳安卿問：「橫渠復井田之說如何？」先生曰：「這個事熹皆不曾敢深考。而今只是差役，尚有萬千難行處。莫道要奪他田，他豈肯？」釋：「只就差役中自有一樣井田法，不待區畫。又橫渠說必須乘時。」先生論兵，曰：「今日朝廷盡力養兵，而兵常有不足之患。自兵農既分之後，其所費卻是無日不用兵也。
釋政在養農，便省養兵，農不足則兵有餘。」
人言仁不可以主兵，義不可以主財。熹謂惟仁可以主兵，義可以主財。釋：「朱子探本之言。」
屯田須是分而屯之。統帥屯甚州，總司屯甚州，漕司屯甚州，上面即以戶部尚書為屯田使，使各考其所屯之多少以為殿最，則無不可行者。今則不然，每欲行一文字，則經由數司籤押，各相牽制，事何由成？
釋：大抵只要人存管。屯與田畯亦同，治得民田，便治得屯田。
朱滾問選擇將帥之術。曰：當無事之時，欲識得將，須是具大眼力。如蕭何識韓信，方得國家中興。張、韓、劉、岳突然而出，豈平時諸公所嘗識者？釋：素有為天下得人之心者，眼力方高。監司薦人後犯贓罪，須與鐫三五資，方始得他痛。今都不損他一毫。
釋：此在用監司者已非其人，故上下內外相恕也。
今天下事，只礙個失人情，便都做不得。蓋事理只有一個是非。今朝廷之上，不能辨別這是非，如宰相固不欲逆上意，上亦不欲忤宰相意。今聚天下之不敢言是非者在朝廷，又擇其不敢言之甚者為台諫，習以成風，如何做得事？釋：晚宋削弱根本如此，可不畏乎！
如今未論人會學，吃緊自無人會教。所以明道先生欲得招致天下名儒，使講明教人之方。其德行最高者，留以為太學師，卻以次分布天下，令教學者。須是如此，然後學校方成次第也。
釋此治化之本。
自古聖賢，自堯、舜以來，便說個「敬」字。孔子曰「修己以敬」，此是最緊要處。釋蘇子瞻譏朱光庭何時打破這個「敬」字，則堯、舜至孔子皆非矣。問「夫子溫、良、恭、儉、讓」。先生曰：「最是要看得此五字是如何氣象，深體之於我，則見得聖人有不求人而人自即之底意思。今人自請舉以往，並是求人，雖做到宰相地位，也是恁地。釋以後世自請舉字發揮夫子五字，更明切。」仁、智雖一，然世間人品所得，自有不同。顏子、曾子，得仁之深者也；子夏、子貢，得智之深者也。如程門之尹氏則仁勝，上蔡則智勝。
釋終是仁可以兼智。
學者須要有廉隅牆壁，便可擔負得大事去。如子路，世間病痛都沒了。釋只是一忠信故。
蔡行夫問顏子「不遷怒，不貳過」。先生曰：「此是顏子好學之符驗如此，卻不是只學此二事。顏子學處，專在非禮勿視、聽、言、動上。」釋：「二事皆在四句上做，恐不可小二事也。」黃直卿問：「程子云曾點、漆雕開已見大意，如何？」曰：「開更密似點，點更規模大，開尤縝密。」
釋此卻是自二子象貌上看，畢竟詠與信處有個著落。
林學蒙。正卿問：「曾點只從高處見破，卻不是次第做工夫來。」先生曰：「熹以為與莊子之徒相似。釋：點之學，流而為周，故夫子因其言志，始與而終。抑
曾子與曾點，父子之學自相反，一是從下做到，一是從上見得。釋此便是參。克肖之善，雖非蓋前之愆，亦類喻父於道矣。」或問曾子三省。先生曰：「此是他自見得身分上一個欠闕處，卻將三者日省之。若今人欠闕處多，卻自不曾知得。
釋曾子自知所不足者，此三事。人之為功，當取其意，省其病，不可泥其事。
自孔子之後，得聖人之心者，惟曾子、子思、孟子而已。釋曾子傳之真，故思、孟皆得其道，少偏倚。如子夏、商瞿輩，其徒便支離矣。」
問：「孟子亦戰國氣習否？」曰：「三代人物自是一般氣象，春秋人物又是一般氣象，戰國人物又是一般氣象。釋若孔、孟，自超出風氣之外。孟子、莊子文章皆好。列子在前，便有迂僻處。左氏亦然，皆好高而少事實。
釋以孟子同莊、列文字並論，恐失之雜。」
先生曰：「左傳、國語，惟是周室一種士大夫，說得道理大，故細密。這便是文、武、周、召在王國立學校，教得人恁地，惟是周室人會恁地說。」釋文、武、周、召初意，豈為是說哉？
唐子西云：「自漢而下，惟有個子房、孔明耳。而子房尚黃、老，孔明喜申、韓。」也說得好。子房分明是得老子之術，其處己謀人，皆是孔明手寫申、韓之書，以授後生，而治國以嚴，皆此意也。
釋張、葛學雖不同，用亦相似。
子房事業都是黃、老，凡事放退一步，若不得那些清高之意來緣飾遮蓋，則其從衡詭譎，殆與陳平輩一律爾。釋子房之志忠貞，其詭譎，智也。
召平高於四皓。釋四皓定一儲，亦何貶於平？
董仲舒所立甚高，後世之所以不如古人者，以道義功利關不透耳。釋孔門去富貴，處貧賤，義正如此。
問諸葛孔明出處。曰：「曹操自是賊，既不可從，孫權又是兩間底，劉表、劉璋之徒皆了不得，只有蜀先主名分正，可與有為，故止得從之也。」
釋孔明出處固甚正，但作用不似伊、周。
武侯有王佐之心，道則未盡，自比管、樂，非謙。釋此亦善說。武候問：「老子之道，曹參、文帝用之皆有效，何故以王、謝之力量，反做不成？」先生曰：「王?、謝安又何曾得老子妙處？然謝安又勝王導。石林說王導只是隨波逐流底人，謝安卻較有建立，也煞有心於中原。此說也是。但謝安也被這清虛絆了，都做不得。」釋曹參、文帝恐非專學老子。王、謝若得老子妙處，當更如何？周世宗天資高，於人才中尋得個王朴來用，不數年間，做了許多事業。
釋只是無關睢、麟趾之意，便弱。
淵明所說者莊、老，然卻簡古。堯夫辭極卑，道理極密。釋陶、邵亦可謂見大意。
「仲舒本領純正。文中子論治體處，高似仲舒，而本領不及；爽似仲舒，而純不及。釋文中子本亦自好，其不純處，學者誤入之言也。」義剛曰：「韓公雖有心學問，但於利慾之念甚重。」先生曰：「他也是不曾去做工夫。他於外麵皮殼子上都見得，只是不曾向裡面省察，不曾就身上細密做工夫。
釋韓子只是好文甚，故其道微。」
道夫問：「伊川於毛公，不知何所主而取之？」曰：「程子不知何所見而然。嘗考之詩傳，其緊要處有數處。如關睢所謂：夫婦有別，則父子親；父子親，則君臣敬；君臣敬，則朝廷正；朝廷正，則王化成。要之，亦不多見，只是其氣象大概好釋。毛萇有聞之士，
鄭康成也可謂大儒。他考禮名數，大故有功，事事都理會得。如漢律令亦皆有注，盡有精力。」又曰：「東漢風俗，諸儒煞好。盧植也好釋。」以康成為大儒，恐非夫子所謂君子儒。若盧植，又有得其大者意。問本朝人物。曰：「韓范規模大，又粗了。溫公差細密，又小低。」曰：「看本朝諸公，如範文正差勝否？」曰：「畢竟許多人物都不似聖賢地位，粗處又粗，細處又細。」
釋：「粗，只是不可放過者放過；細，是可放過者不放過。」
問：「東坡、韓公如何？」先生曰：「平正不及韓公。東坡說得高妙處，只是說佛，其他處又皆粗。」又問：「歐公如何？」先生曰：「淺。」久之，又曰：「大槩皆以文人自立。」釋：「既是文人自立，良是，可勿論其粗淺矣。」蜚卿問荊公與坡公之學。曰：「二公之學皆不正，但東坡之德行那裡得似荊公？東坡初年若得用，未必其患不甚於荊公。但東坡後來見得荊公狼狽，所以都自改了。」
釋。謂荊公有德行，恐誤看也。古之三德、六德者，皆有用而無害。
「立之說，君子和而不同，如溫公與范蜀公議論不相下之類。不知小人同而不和，卻如誰之類？」先生曰：「一如呂吉甫及王荊公是也。」陳了翁平生於取捨處看得極分明，從此有入，凡作文字，多好言此理。
釋。了翁有志於仁。
問：「東萊之學如何？」曰：「合陳君舉、陳同父二人之學問而一之。」釋。此恐是先生未友伯恭之前語。君舉之考究，同父之利慾，伯恭未必然也。
撫學有首無尾，婺學有尾無首，潭學首尾皆無，只是與人說
江西之學只是禪，浙學卻專是功利。
浙間有一種學，又是得江西之緒餘，只管教人合眼端坐，要有所見，然後謂之悟，此大可笑。
陸子靜說良知良能、擴充四端之類，不可謂之不是。然求本而遺末，其弊至於合理會底事都理會不得，遇事無所依據。釋子靜遺害不小。
問：「伊川因何而見道？」曰：「他說求之六經而得，但他是於濂溪處見得個大道理，占地位了。釋濂溪是他的指點，六經是他自尋得。」伊川好學論，十八府作。明道十四五便學聖人，二十及第，出去做官，一向長進。定性書是二十二三時作，是時游山許多詩甚好。
釋固是天資好，亦是起初不曾錯用功得。
義剛曰：「前輩也多是背處做幾年方成。」先生曰：「也有不恁地底。如明道自是二十歲及第，一向出來做官，自恁地便好了。」釋義剛背地做工，只是為記誦文辭之學耳。
若天資大段高，則學明道；若不及明道，則且學伊川、橫渠。釋雖天資高者，亦當自嚴毅方正入。
問：「明道可比顏子，伊川可比孟子否？」曰：「明道可比顏子。」孟子才高，恐伊川未到孟子處。然伊川收束檢制處，孟子卻不能到。
釋：孟子比伊川，終是大且熟也。
橫渠說做工夫處，更精切似二程。釋：亦有不似伊川之近處。
而今看文字，古聖賢說底不差；近世文字，惟程先生、張先生、康節說底不差，至如門人之說，便有病。釋：從行過處說更不差。
看道理不可不子細。程門高弟如謝上蔡、游定夫、楊龜山，下稍皆入禪學去。釋：如尹彥明，卻立得定，真子路之亞也。
范淳夫純粹精神短，雖知尊敬程子，而於講學處欠闕。釋：既精神短，講學欠闕，又焉得純粹？恐只是資質溫厚耳。
先生曰：「尹和靖從伊川，半年後方得見西銘、大學，不知那半年是在做甚麼？想見只是且教他聽說話。」曾光祖云：「也是初入其門，未知次第，驟將與他看未得。」先生曰：「豈不是如此？」釋：只觀公明宜三年讀書，便見彥明事。
龜山只要閒散，卻好讀書。如尹和靖便不讀書。釋：此恐誤看【【【尹子】】】，尹子真讀書者也。
論及龜山，曰：「將樂人性急粗率，龜山卻恁寬平，此是間出。然其粗率處，依舊有風土在。」釋：直是孔、孟、周、程出乎風土外矣。文定從龜山求書見上蔡，畢竟文定之學，後來得於上蔡者為多。
釋後學多好就己之資質從師，故其所得不如古。
游定夫夾雜王氏學，當時王氏學盛行，熏炙得甚廣。釋定夫亦好新奇，自程門出，而猶為王氏惑，況其他乎？
呂與叔惜乎壽不永，如天假之年，必所見又別。程子稱其「深潛縝密」，熹若只如呂年，亦不見得到此田地矣。釋與叔見得卻真，下手便先克己。羅仲素先生嚴毅清苦，殊可畏。
釋只清苦便是實學。
李延平先生初間也是豪邁底人，到後來也是磨琢之功。在鄉不異於常人，終日無疾言遽色。李先生真箇是如此。釋：延平求仁之功切。
問延平先生言行。曰：「他卻不曾著書，充養得極好。凡為學，也只是恁地涵養將去，初無異義。只是先生睟面盎背，自然不可及。」釋：有所得者，文字自寡。
明道教人靜坐，李先生亦教人靜坐。看來，須是靜坐，始能收檢。
釋：靜坐固好，然不可一向溺著，亦有弊。故「夫子褻裘，短右袂」。
敬夫最不可得，聽得說話，便肯改。釋：只此，便喜聞過矣。
南軒見識純粹，踐行誠實，使人望而敬畏之，熹不及也。釋：朱夫子遜友如此，安得不至於道？
南軒疾革，定叟求教。南軒曰：「朝廷官爵，莫愛他底。」一朋友在左右，扶掖求教。南軒力疾謂之曰：「蟬蛻人慾之私，春融天理之妙。」語訖而逝。釋：即此可以觀易簀結纓之象矣。
熹舊時亦要無所不學，禪、道、文章、楚詞、詩、兵法，事事要學。一日，忽思之曰：「且慢，我只個一渾身，如何兼得許多？」自此逐時去了。
釋：此等亦快有根子，斬不盡，便被他終身纏繞。
熹當初講學也，豈意到這裡，幸而天假之年，見得許多道理在這裡，今年便覺勝似去年，去年便覺勝似前年。釋：勝處當求，未知是甚的物事，亦似志學立不惑邪？
季通理會樂律，大段有心力，看得許多書，也是見成文字。如史記律曆書，自無人看到這裡。他近日又成一律，要盡合古法。釋：看器數，只是不泥便好，蓋其大本元不在是也。亡其本而專攻乎末，雖古律亦無益。
或勞先生人事之繁，先生曰：「大凡事只得耐煩做將去，才起厭心，便不得。」
先生修書，語人曰：「熹便是被這事苦，因思若不如此用心，便不是自強不息了。」釋：若被這事苦，便起厭心了。大抵不要緊俗事，亦須使之不近，身來方有立處。
有一朋友微諷先生云：「先生有天生德於予底意思，卻無微服過宋之意。」先生云：「熹又不曾上書自辨，又不曾作詩謗訕，只是與朋友講習古書，說這道理，更不教做，卻做何事？」
釋雖為其所當為，外議亦可省察，故曰「知風之自」。
問：「楊、墨之道與佛、老如何？」曰：「楊朱即老子弟子。人言孟子不辟老氏，不知辟楊則老、莊在其中矣。
莊周、列禦寇亦似這曾點底意思，他也不是專學老子，吾儒書他也看來不知如何，被他瞥見這物事，便放浪去了。而今禪學也是恁地。」釋「索隱行怪」，後世有述，可知存心為學矣。
莊子如說易以道陰陽，春秋以道名分，甚善。釋易道仁義，不止陰陽，春秋多貴王賤伯。
老子中有仙意，釋此恐非朱子之語，審有之，非所以教後學也。
老子之學，魂常養魄，故不耗散而水火交。釋此解與上仙意之語，亦恐非所以立教。
因說參同契，曰：「他之法，只是以神運此精氣，結而為丹。」其說甚異。釋：此與說老子魂養魄之意同。
自漢以來，專用黃老。東晉時，佛法漸盛，大率卻祖老莊。迨達磨入中國，然後一切掃蕩，直指人心，而諸子百家一切俱廢。
釋：惟正道無人主張，故異端自熾。文武成康時，尋個佛那得來！
問：昔見遺書雲，釋氏於「敬以直內」則有之，「義以方外」則未也。道夫於此未安。先生笑曰：「前日童蜚卿正論此，以為釋氏大本與吾儒同，只是其末異。熹與之言，正是大本不同。釋：大本不同，良是。若謂佛有敬以直內」，恐誤記也。
佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實。
佛經中惟楞嚴咒說得最巧，釋於異端，但取其言，便遺害。
當初佛學只是說無存養底工夫，至唐六祖始教人存養工夫。
釋：六祖存養者，不是吾儒存養。
歐公常言「老氏貪生，釋氏畏死」，其說亦好。氣聚則生，氣散則滅，順之而已。釋、老則皆悖之者也。釋：歐言極明白，果與「夕死可矣」、「罔生倖免」，以及「夭壽不貳」者異矣。
聖門只說為仁，不曾說知仁。上蔡一變而為張子韶。上蔡所不敢衝突者，張子韶出來盡衝突了。近年陸子靜又衝突出張子韶之上。釋：程子云：「學者於異端，當如淫聲美色以遠之。」上蔡卻忘了，故遺下。張。陸、游、楊、謝三君子初皆學禪，後來余習猶在，故學之者多流於禪。游先生大是禪學。
釋：惟尹氏之學有功於程門多。
大扺學問須是警省，且如瑞岩和尚每日常自問：「主人翁惺惺否？」又自答曰「惺惺」。今時學者卻不能如此。釋：才取瑞岩，便有流弊。
熹向與子靜說話，子靜以為意見。熹曰：「邪意見不可有，正意見不可無。」釋：陸氏終近禪。
時舉問孟子好辨。曰：「當時如縱橫刑名之徒，卻不管他，蓋他只壞得個粗底。若楊、墨則害了人心，須著與之辨也。」釋粗者易明易止，深者難曉難通。
朱子抄釋卷二