莊子 · 德充符

譯文

魯國有一個受過跀刑只有一隻腳的人，叫王駘。跟從他學習的人同跟隨孔子學習的人數量差不多。孔子的學生常季向孔子問道；「王駘是個被砍去了一隻腳的人，在魯國跟從他學習的人卻和先生的弟子相當。他站著不能教誨他人，坐著不能議論大事；弟子們卻空懷而來，滿載而歸。難道真的有不用言表的教導，身殘體穢內心世界也能達到成熟的境界嗎？他是怎樣的一個人呢？」孔子回答說：「王駘先生是一位聖人，我的學識和品行都落後於他，只是還沒有前去請教他罷了。我把他當作老師，何況那些學識和品行都不如我孔丘的人呢！何止魯國人，我將引領天下的人跟從他學習。」 常季說：「他是一個被砍去了一隻腳的人，學識和品行竟超過了先生，跟平常人相比相差就更遠了。像這樣的人，他的思想究竟是有多與眾不同呢？」仲尼回答說：「死或生都是人生變化中的大事了，可是死或生都不能使他隨之變化；縱使天塌地陷，他也不會因此而喪失、毀滅。他明察真諦而不隨物變遷，聽任事物變化而堅守自己的根本。」常季說：「這是什麼意思呢？」孔子說：「從不同的角度去看，肝和膽雖同處於一體之中也像是楚國和越國的距離那麼遠；從相同的角度去觀察，萬事萬物又都是一樣的。像王駘這樣的人，就不知道耳朵眼睛最適宜何種聲音和色彩，而是讓自己的心思自由自在地遨遊在忘形、忘情的渾同境域之中。外物看到了它相同的方面卻看不到它因失去而引起差異的一面，因而看到喪失了一隻腳就像是失落了土塊一樣。」 常季說：「他用智慧修提高自己的道德修養，用他的智力堅守自己的心靈，用他的心靈領悟出永恆的思想。如果達到了忘情、忘形的境界，人們為什麼還聚焦到他那裡呢？」孔子說：「人不會在流動的水裡照見自己的身影，而世在靜止的水面臨照。只有靜止的水才能使其他的事物也靜止下來。樹木同樣是稟受大地孕育，唯獨松柏得到真性，因而冬夏常青；眾人同樣是稟受上天性命，唯獨堯舜得到真性，因而成為萬民的首領。通過端正自己的心性，來端正眾人的心性。那些信守先前謊言的人，具有無所畏懼的品格，就敢直闖千軍萬馬。為追求名聲卻能夠自我要求的人倘且如此，何況那把握天地、包容萬物、只把形體寄托在天地之間、把耳目當作虛假形式、用同一的智慧去統一所有的認識而且心靈鮮活的人呢？他還會在某個時日上升臻至大道，那時人們就會跟從他的。他又哪裡肯把世俗的事情當回事呢？」 申徒嘉是個被砍掉了一隻腳的人，跟鄭國的子產同拜伯昏無人為師。子產對申徒嘉說：「我先出去那麼你就留下，你先出去那麼我就留下。」到了第二天，子產和申徒嘉同在一個屋子裡、同在一條蓆子上坐著。子產又對申徒嘉說：「我先出去那麼你就留下，你先出去那麼我就留下。現在我將出去，你可以留下嗎，抑或是不留下呢？你見了我這執掌政務的大官卻不知道迴避，你把自己看得跟我執政的大臣一樣嗎？」 申徒嘉說：「伯昏無人先生的門下，哪有執政大臣拜師從學的呢？你津津樂道執政大臣的地位把別人都不放在眼裡嗎？我聽說這樣的話：『鏡子明亮塵垢就沒有停留在上面，塵垢落在上面鏡子也就不會明亮。長久地跟賢人相處便會沒有過錯』。你拜師從學追求廣博精深的見識，正是先生所倡導的大道。而你竟說出這樣的話，不是完全錯了嗎！」 子產說：「你已經如此形殘體缺，還要跟唐堯爭比善心，你估量你的德行，受過斷足之刑還不足以使你有所反省嗎？」申徒嘉說：「自個兒陳述或辯解自己的過錯，認為自己不應當形殘體缺的人很多；不陳述或辯解自己的過錯，認為自己不應當形整體全的人很少。懂得事物之無可奈何，安於自己的境遇並視如命運安排的那樣，只有有德的人才能做到這一點。一個人來到世上就象來到善射的后羿張弓搭箭的射程之內，中央的地方也就是最容易中靶的地方，然而卻沒有射中，這就是命。用完整的雙腳笑話我殘缺不全的人很多，我常常臉色陡變怒氣填胸；可是只要來到伯昏無人先生的寓所，我便怒氣消失回到正常的神態。真不知道先生用什麼善道來洗刷我的呢？我跟隨先生十九年了，可是先生從不曾感到我是個斷了腳的人。如今你跟我心靈相通、以德相交，而你卻用外在的形體來要求我，這不又完全錯了嗎？」子產聽了申徒嘉一席話深感慚愧，臉色頓改而恭敬地說：「請你不要再說下去了！」 魯國有個被砍去腳趾的人，名叫叔山無趾，靠腳後跟走路去拜見孔子。孔子對他說：「你極不謹慎，早先犯了過錯才留下如此的後果。雖然今天你來到了我這裡，可是怎麼能夠追回以往呢！」叔山無趾說：「我只因不識事理而輕率作踐自身，所以才失掉了兩隻腳趾。如今我來到你這裡，還保有比雙腳更為可貴的道德修養，所以我想竭力保全它。蒼天沒有什麼不覆蓋，大地沒有什麼不託載，我把先生看作天地，哪知先生竟是這樣的人！」孔子說：「我孔丘實在淺薄。先生怎麼不進來呢，請把你所知曉的道理講一講。」叔山無趾走了。孔子對他的弟子說：「你們要努力啊。叔山無趾是一個被砍掉腳趾的人，他還努力進學來補救先前做過的錯事，何況身形體態都沒有什麼缺欠的人呢！」 叔山無趾對老子說：「孔子還未能達到『至人』的境地吧？他為什麼總把自己當成個學者呢？他還在祈求奇異虛妄的名聲能傳揚於外，他不知道至人總是把這一切看作是束縛自己的枷鎖呢！」老子說：「你怎麼不徑直讓他把生和死看成一樣，把可以與不可以看作是齊一的，從而解脫他的枷鎖，這樣恐怕就可以了吧？」叔山無趾說：「這是上天加給他的處罰，哪裡可以解脫！」 魯哀公向孔子問道：「衛國有個相貌十分醜陋的人，名叫哀駘它。和他相處過的男人，都思慕他捨不得離去。女人見到他便向父母提出請求，說『與其做別人的妻子，不如做哀駘它先生的妾，』這樣的人已經十多個了而且還在增多。從不曾聽說哀駘它唱導什麼，只是常常附和別人罷了。他沒有居於統治者的地位而拯救他人於臨近敗亡的境地，他沒有聚斂大量的財物而使他人吃飽肚子。他面貌醜陋使天下人吃驚，又總是附和他人而從沒首倡什麼，他的才智也超不出他所生活的四境，不過接觸過他的人無論是男是女都樂於親近他。這樣的人一定有什麼不同於常人的地方。我把他召來看了看，果真相貌醜陋足以驚駭天下人。跟我相處不到一個月，我便對他的為人有了了解；不到一年時間，我就十分信任他。國家沒有主持政務的官員，我便把國事委託給他。他神情淡漠地回答，漫不經心又好像在加以推辭。我深感羞愧，終於把國事交給了他。沒過多久，他就離開我走掉了，我內心憂慮像丟失了什麼，好像整個國家沒有誰可以跟我一道共歡樂似的。這究竟是什麼樣的人呢？」 孔子說：「我孔丘也曾出使到楚國，正巧看見一群小豬在吮吸剛死去的母豬的乳汁，不一會又驚惶地丟棄母豬逃跑了。因為不知道自己的同類已經死去，母豬不能像先前活著時那樣哺育它們。小豬愛它們的母親，不是愛它的形體，而是愛支配那個形體的精神。戰死沙場的人，他們埋葬時無須用棺木上的飾物來送葬，砍掉了腳的人對於原來穿過的鞋子，沒有理由再去愛惜它，這都是因為失去了根本。做天子的御女，不剪指甲不穿耳眼；婚娶之人只在宮外辦事，不會再到宮中服役。為保全形體尚且能夠做到這一點，何況德性完美而高尚的人呢？如今哀駘它他不說話也能取信於人，沒有功績也能贏得親近，讓人樂意授給他國事，還唯恐他不接受，這一定是才智完備而德不外露的人。」 魯哀公問：「什麼叫做才智完備呢？」孔子說：「死、生、存、亡，窮、達、貧、富，賢能與不肖、詆毀與稱譽，飢、渴、寒、暑，這些都是事物的變化，都是自然規律的運行；日夜更替於我們的面前，而人的智慧卻不能窺見它們的起始。因此它們都不足以攪亂本性的諧和，也不足以侵擾人們的心靈。要使心靈平和安適，通暢而不失怡悅，要使心境日夜不間斷地跟隨萬物融會在春天般的生氣里，這樣便會接觸外物而萌生順應四時的感情。這就叫做才智完備。」魯哀公又問：「什麼叫做德不外露呢？」孔子說：「均平是水留止時的最佳狀態。它可以作為取而效法的準繩，內心裡充滿蘊含而外表毫無所動。所謂德，就是事得以成功、物得以順和的最高修養。德不外露，外物自然就不能離開他了。」 有一天魯哀公把孔子這番話告訴閔子，說：「起初我認為坐朝當政統治天下，掌握國家的綱紀而憂心人民的死活，便自以為是最通達的了，如今我聽到至人的名言，真憂慮沒有實在的政績，輕率作踐自身而使國家危亡。我跟孔子不是君臣關係，而是以德相交的朋友呢。」 一個跛腳、傴背、缺嘴的人遊說衛靈公，衛靈公十分喜歡他；再看看那些體形完整的人，他們的脖頸實在是太細太細了。一個頸瘤大如瓮盎的人遊說齊桓公，齊桓公十分喜歡他；再看看那些體形完整的人，他們的脖頸實在是太細太細的了。所以，在德行方面有超出常人的地方而在形體方面的缺陷別人就會有所遺忘，人們不會忘記所應當忘記的東西，而忘記了所不應當忘記的東西，這就叫做真正的遺忘。 因而聖人總能自得地出遊，把智慧看作是禍根，把盟約看作是禁錮，把推展德行看作是交接外物的手段，把工巧看作是商賈的行為。聖人從不謀慮，哪裡用得著智慧？聖人從不砍削，哪裡用得著膠著？聖人從不感到缺損，哪裡用得著推展德行？聖人從不買賣以謀利，哪裡用得著經商？這四種作法叫做天養。所謂天養，就是稟受自然的飼養。既然受養於自然，又哪裡用得著人為！ 有了人的形貌，不一定有人內在的真情。有了人的形體，所以與人結成群體；沒有人的真情，所以是與非都不會匯聚在他的身上。渺小呀，跟人同類的東西！偉大呀，只有渾同於自然。 惠子對莊子說：「人原本就沒有情慾的嗎？」莊子說：「是這樣的」。惠子說：「人如果沒有情慾，怎麼能稱作人呢？」莊子說：「道賦予人容貌，天賦予人形體，怎麼能不稱作人呢？」惠子說：「既然已經稱作了人，又怎麼能夠沒有情慾？」莊子回答說：「這並不是我所說的情慾呀。我所說的無情，是說人不因好惡，而致傷害自身的本性，常常順任自然而不隨意增添些什麼。」惠子說：「不添加什麼，靠什麼來保有自己的身體呢？」莊子回答說：「道賦予人容貌，天賦予人形體，可不要因外在的好惡而致傷害了自己的本性。如今你外露你的心神，耗費你的精力，靠著樹幹吟詠，憑依几案閉目假寐。自然授予了你的形體，你卻以『堅』、『白』的詭辯而自鳴得意！」

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