因明論理門十四過類疏 · 因明論理門十四過類疏

大慈恩寺沙門窺基撰 論云：謂於圓滿能立顯示缺減性言，於無過宗有過宗言，於成就因不成就因言，於決定因不決定因言，於不相違因相違因言，於無過喻有過喻言。 述曰：此解也。立者，三支悉皆圓滿；敵者，妄言有所缺減，即是似破。此顯惣似破也。下顯別似破。於無過宗、有過宗言等者，依理門論，十四過類即是似破。今不可具引其文，但略取其意，以彰似破。十四過類者：一、同法相似過類；二、異法相似過類；三、分別相似過類；四、無異相似過類；五、可得相似過類；六、猶豫相似過類；七、義淮相似過類；八、至非至相似過類；九、無因相似過類；十、無說相似過類；十一、無生相似過類；十二、所作相似過類；十三、生過相似過類；十四、常住相似過類。同法即是相似，故名同法相似，余皆例然。此十四種，皆於能立非理妄破，故名為過。然似能破，故名為類，此則是能破之類，而有過故，名為過類。苐一、同法相似過類者，內曰：聲無常宗，勤勇無間所發性故。因諸勤勇無間所發性者，皆是無常，譬如瓶等同喻。若是其常，見非勤勇無間所發，如虛空等異喻。外曰：聲常宗，無質礙故。因諸無質礙，皆悉是常，譬如虛空同喻。諸無常者，見彼質礙，猶如瓶等異喻。此之外量有不定過，其聲為如空等，無質礙故，即是常耶？為如樂等，無質礙故，是無常耶？此則以異法為同法，不以同法為同法，故名相似過類。然外人本作此量有二意：一、不立自宗；二、成立自宗。不立自宗者，欲顯內義有共不定過，謂此聲為如瓶等，勤勇發故，是無常耶？為如空等，無質礙故，即是常耶？此即但是以不定。何以尒者，夫真不定，要以本因望同異品，謂有謂無，是真不定。今此外人以空等上無勤勇發因，乃於勤勇發因外別立無質礙因，於異品有故，是似共不定也。成立自宗者，欲顯內義有相違決定過，此亦但是似相違決定。何以尒者，夫真相違決定，必湏定因。今無質礙因，空、樂皆有，即是不定，何成能立定因言也？此中應以四句分別：一、以定破不定；二、以定破定；三、以不定破不定；四、以不定破定。如勤勇發因成無常宗，定因能破無質礙因，成聲常宗不定之因，此即以定破不定也。如勝論立聲無常，所作性故，此因是定。聲論復立定因云：聲常，所聞性故。此即以定破定也。如聲論立聲常，無質礙故，此因不定。佛法復立不定因云：聲無常宗，不可見故。若聲論云：汝不可見因通異品空上有，是不定故，非能破者。佛法云：汝無質礙因亦通異品樂上有故，豈成能立？若汝得成，我亦得成；若我不成，汝亦不成。此則佛法戲調聲論顯彼不定，此即以不定破不定也。如聲論以無質礙因顯聲是常破，佛法勤勇所發證無常因，此則以不定破定也。前之三句是能破攝，唯苐四句是似破也。問：如立量云：真故極成色，非定離眼識。宗自許初三攝，眼根不攝故，因如眼識喻。有人破此比量，作相違決定云：真故極成色，定離於眼識。宗自許初三攝，眼識不攝故，因如眼根喻。此四句中，何句所攝？荅：此當苐四以不定破定句攝，以眼根非同品故。謂小乘宗自許眼根定離眼識，若大乘自在菩薩六識[牙-(必-心)+?]用，眼識亦得緣彼眼根現眼相分，及成所作智亦緣眼根現眼相分，如此相分，眼根竝是初三之中眼根所攝，此則大乘不許眼根定離眼識。此之眼根，望自雖是同品，望他即是異品，然無共同品，故是同品無以眼識為異品，因復非有。此自許初三攝，眼識不攝因，於同異品既遍非有，即六不定中不共不定也。復是似喻中他，隨一所立，不成過也。若言大乘雖不許眼根定離眼識，然小乘自許，故是同品得成喻者，如大乘對小乘等立量云：就勝義諦，眼根是空，以緣生故，猶如耳根。如此耳根，小乘不許，應是同品得成同喻。此既不可，彼亦同尒。此因既是不定所攝，故是苐四以不定破定句攝。問：如成立如來悲智體是涅盤，有人難言：性淨體凝然，可許稱寂滅，悲智既遷動，如何名涅盤？荅：悲智離染同性淨，故得說涅盤。難云：離染同性淨，即得說涅盤，遷動類有為，應得名生死。如此之難，何句所攝？荅：立者意云：悲智是涅盤宗，以離染故，因如性淨喻，此是定因。難者意云：悲智是生死宗，以遷流故，因如苦集諦喻。此難者，因雖是其定宗，自違故不成，相違決定，亦是不定破定句攝。上釋同法相似頗分，論詞要者，今略疏出。內曰：聲瓶既俱勤發，理即竝是無常。內又曰：空是其常非勤發，聲既勤發是無常。外破曰：聲同瓶，勤發同瓶即無常。聲同空，無[得-彳]同空應是常。外又破曰：聲不同空非勤發，即不同空說是常。聲既同空是無礙，即應同空說是常。內曰：勤發定是無常義，故聲類瓶說無常。無礙非唯是常義，何得同空說常住。苐二、異法相似過類者。內外比量，竝如同法相似中舉。然外人以瓶同法為異法，喻名異法相似，與前異也。內曰：空是其常，即非勤發。聲既勤發，定是無常。內又曰：瓶從勤發，既是無常。聲亦勤發，何客常住。外曰：虛空是常非勤發，聲是勤發即無常。瓶是無常有質礙，聲既無礙應是常。外又曰：聲同瓶等是勤發，即同瓶等說無常。聲不同瓶是有礙，應不同瓶是無常。內曰：但是常者非勤發，故得勤發證無常。無常有礙有無礙，何得無礙證其常。苐三、分別相似過類者。內曰：聲無常，勤勇無間所發性故，譬如瓶等。外曰：聲常，不可燒故，或不見故，如虛空等。外意云：汝以聲同瓶勤發，即同瓶無常者。然瓶是可燒可見，聲即不可燒不可見。可燒可見可無常，無燒見者應是常。此於同法喻中，分別可燒不可燒、可見不可見等之宗義，異名分別相似。前異法相似，直望以一同法為異法，不分別差別之義，故不同也。此外人不燒等因，通同異品，有不定過。謂此聲為如空等不可燒，或不可見故，即是常。為如樂等不可燒，或不可見，故即無常。此名以不定破，定故是似破也。內曰：瓶從勤發，既也無常。聲從勤發，何容常住。外破曰：聲從勤發同瓶等，即同瓶等說無常。瓶是可燒聲不燒，瓶自無常聲應常。內曰：勤發唯在無常中，故得獨證無常義。不燒通常無常內，何得偏成常住宗。苐四無異相似過類者，有三師釋。一言：內曰：聲無常，所作性故，猶如瓶等。外曰：若言聲瓶同有所作性故，即令聲是無常，與瓶無異者。聲瓶同有所作性故，其聲亦應可燒見，亦可非所聞性，與瓶無異。立量云：聲應可燒可見非所聞性宗，所作性故，因如瓶等喻。若許聲得同瓶等可燒可見非所聞性者，亦應瓶得同聲不可燒見是所聞性。此則聲瓶一切法同，應成一性，無有聲瓶兩物之異。陳那釋此無異意云：外人抑令成無異者，意欲返顯瓶聲差別，以無異宗違自所許，及違世間不可立故。但返顯云：若瓶與聲雖同所作，瓶自可燒可見非所聞，聲自不可燒不可見是所聞，不成一者。故知瓶自無常，以可燒可見非所聞故。聲自是常，以不可燒不可見所聞性故。陳那解云：若約抑成無異難邊，少異苐三分別相似。然外人意，恐違世間自所許故，不敢強抑立無異宗。若約返顯聲瓶差別，與苐三分別相似，理合不殊，不應別說無異相似。理門論云：若現量力強，比量力劣，不能遮遣其性。如有成立，聲非所聞，猶如瓶等，以現見聲是所聞故。釋云：此明抑成無異，成似所以。聲之所聞，現量所得，外人雖以瓶為比量，遮聲所聞，然比量力劣於現量，不能遮遣聲之所聞現量境也。故此無異之，難違現量，故成似破也。彼論又云：不應以其是所聞性遮遣無常，非唯不見能遮遣故。若不尒者，亦應遣常。釋云：此明返顯瓶、聲差別，成似所以。外人云：若言聲不同瓶非所聞，聲自是所聞，亦應聲不同瓶是無常，聲自是其常。立量云：聲是常所聞，故此無同喻。但立異喻云：若是無常，即非所聞，猶如瓶等。瓶等無常，即非所聞，聲既所聞，當知是常，故令非之，不應以其是所聞性遮遣無常也。下釋非意云：非唯不見能遮遣故，謂非唯瓶上不見能遮所聞性，故瓶有所遮之無常，亦於空上不見能遮所聞性，故空有所遮之常。其所聞性雖不於彼瓶空上有，不廢瓶無常空是常，故知所聞非是能遮無常因也。下重責云：若不如我所非尒者，亦應遣常也。謂若以瓶無能遮無常之所聞，瓶即有無常，返顯聲有能遮無常之所聞，聲即無無常者，亦可空無能遮常住之所聞，空即有其常，返顯聲有能遮常住之所聞，聲即無其常，故云亦應遮常也。然如實論中無異相似，與此少異。彼論意云：瓶、聲同有所作性，聲、瓶同無常，萬物同有所知性，萬物應無異。若所知遍萬物，萬物自體各不同，所作遍聲、瓶，常與無常亦應異。立量云：萬物之體應無異宗，有同法故，因如瓶、聲、無常喻。又云：聲、瓶之法決定有異宗，有同法故，因如萬物喻。彼論明此，成相似破，意云：我所作因，雖有同法之相，異品無故，亦有別相，具三相故，得成正因。汝所知因，唯有同法之相，異品有故，無有別相，無三相故，故是似因。良為萬物相望，有同有別。若唯就別，外人立又無同喻；若唯就通，無所簡別。故我折中兼其通、別，具三相者，立為正因，不具三相，皆似因攝。問：八竝天地是形，不得兩形俱動；陰陽是氣，不得兩氣同生。如此等難，為是能破？為是似破？荅：此是無異相似過類，非是能破。所以尒者，此難宗意欲令地形同天無異，一種是動，故舉陰陽同生。例云：陰陽同氣既同生，天地同形應同動。若使天動地不動，應即天形地不形。此則以形為因，竝地令動。此量云：地應動宗，以是形故因，猶如天形喻。如此之難，違自所宗，以自不許地是動故。若言難者縱撗，雖違自許，亦成難者。若彼解家還以是形為因，立天不動，亦應成難，謂天應不動宗，以是形故因，猶如地形喻。是則形之一因，難家若用，即令其地同天亦是動；解家若用，即令其天同地不動。蓋以形非動因，所以有其不動，難家何得偏例動耶？若其難者未曉因明，強以同形令同動者，應返質云：以同形故，應同不動，動不可動，動豈得成？若其難者，例聲不見，應以抗荅，息其忿競，云：若以形解動，未有形非動；不以形解動，故有形非動。此解甚有道理。然其難者，不領所解，別論他事，仍自貢高，應湏換句，折其我慢。如此四四十六翻換，縱其神彩超拔，必自摧伏，況是中庸之流，敢相凌[篾-戍+(冗-幾+伐)]？蓋為難者，有勝負之心，湏用此法，如其不尒，無勞用之。問：如有難言：將凡以對聖，皆得有佛性，亦可將聖以對凡，皆得見佛性。如此之例，是能破不？荅：此等亦是無異相似。何以尒者，此之難意，以有佛性故為因，令凡亦見。此比量云：凡未之人，應見佛性，宗有佛性故，因猶如聖人喻。如此之難，亦建自許，故不成難也。若言何論自違，但成竝例，即是難者，亦可解家還用此因，返例聖人亦應不見，應亦成難，謂聖人不見佛性，宗有佛性故，因如凡夫喻，是即一因成見不見，何得偏成凡夫得見？此即以凡同聖得見，成無異過也。若其難者，不曉其意，應以抗解，以挫其詞，云：若以有解見，未有有非見；不以有解見，故有有非見。亦有四四十六換句，准前可知。此解理附因明，頗有意趣，久措心者，方知其妙耳。問：此方論竝，頗尚傳聞，如前所解，理致雖終，更欲續之，亦有難不？荅：理致既盡，應湏息言，縱其更難，終成似破。似破難言：不以有解見，則有有非見；不以見解有，應有見非有。此雖似難，終湏解之。見本見其有，無有見非有；有不有其見，故有有非見。又續難曰：將見以見有，無有見非有；將見以見無，無有見非無。解曰：本自約有以明見，故言無有見非有。今不約無以明見，何得無有見非無？此雖不成能破，稍相附近，必存徃復，用亦無傷。後之學者，湏辯親踈，過尒遼落，不繁用耳。且如難言：將戒以望定，戒定俱是福；將戒以望定，戒定俱防非。若使戒防定不防，應有戒福定非福。如此之例，必不可用。何以尒者，如言：將門以望柱，謂言是其木；將柱以望門，並得通來徃。若使門通柱不通，亦應門木柱非木。如此之例，豈成難也？若此得成難者，萬物總成一體，即是無異，相似過類也。問：如有問言：諸子出宅，為求羊鹿，既到門外，應得三車，何意乃雲露地而坐？荅曰：本設三車，為令出宅，既到門外，不假羊鹿，以得免火宅災，所以露地而坐。難曰：三車誘諸子，出門三竟無，一城引入道，入道應不有？荅曰：化城息疲怠，城有方息疲，言車令發趣，車無子亦出。難曰：入城為息疲，城無不息疲，出宅為求車，無車不出宅？荅曰：疲怠入城方得息，若也無城不息疲，子出不由上三車，縱使無車子得出。問曰：求車故出宅，出宅不得車，求息故入城，入城疲不息？荅曰：三乘有解脫，化城不可無，二聖無智慧，羊鹿故非有。難曰：若使斷不由智證，城有車是無，今既因智以證斷，車既是無城不有？荅曰：因果之道，果有因必不無。為喻之法，隨事有無不定，車為迫引，所以是無，城為止息，所以是有，既引息有殊，不可為例。此之問荅，頗堪用不？荅：此難意雲，羊鹿之車，決定是有，宗權誘事故，因如化城喻。然權誘之因，未必皆有，是不定因，不成能破。然約因難，稍有意況，立論之時，頗亦堪用。二云：內曰：聲無常，勤勇無間所發性故，猶如瓶等。外曰：勤勇發與無常，有無謂不定，竝非畢竟性，宗因應不殊。此難意雲，無常勤發，有無不恆，謂非常住畢竟之性，此則宗因無有別異。但指所立一分為因，便是兩俱不成之過。如立聲無常，以是無常故，此因與宗，無別義故。但指所立一分為因，有不成過也。內曰：勤發與無常，惣雖非畢竟，別據生滅異，宗因義自分。此解意雲，宗言無常，意取其滅，因言勤發，意取其生。生既共了，正是因義，滅非共許，理即是宗。今言不成，故是似破。此謂於成就因，不成就因言也。此釋無異，是陳那所存。三云：內曰：義本如前。外曰：聲應可燒，勤勇所發，譬如瓶等。此以勤發一因，雙成兩宗，故名無異。或可令宗同喻，名為無異。如此之難，則與內義作有法差別相違也。內曰：我立無常之宗，違他不違自，汝立可燒之義，他自兩宗竝違，故是似破，非能破也。此謂於不相違因，相違因言也。問：如難無常比量云：聲非無常聲，勤勇所發故，猶如瓶等。此唯違他無常之聲，不違自許常住之聲。如此之難，為是能破，為是似破？若是能破者，則一切比量，皆有斯過，是則應無無過比量。若是似破者，如難唯識比量云：極成之色，應非即識之色。極成初三攝，眼所不攝，故如眼識。如此比量，唯違他許即識之色，不違自許離識之色，亦應即是似破所攝。荅：此難無常比量似破所収。難：唯識比量能破所攝。何以尒者？常與無常，但是其法，同依一體有法之聲，不能別摽自他有法無常之聲。若無常聲，自然非有，違共許故，似破所収。即識離識，非是其法，但是別指自他有法，即識之色若無，離識之色猶在，故唯違他，得成能破。此釋頗盡精微，學者審自思擇。苐五、可得相似過類者，有二：一云：內曰義本如前，外曰電風本非勤勇發，以可見故是無常，是則立聲是無常，不因勤勇所發性。此難意云：電風等上無勤勇發因，外以可見等因證無常義，既離汝因，余因可得，明知勤發非是正因。若此勤發是正因者，無勤勇處應無無常，譬如見煙知有火，不見煙不知火。內曰勤發定是無常因，未見勤發是常者，無常不是勤發因，故見電等非勤發。此解意云：我不言勤發能顯一切無常，余因不能顯故。電等無常雖非勤發，自以可見等因顯其無常，亦順我意，謂是正因。如欲知有火，即湏見煙，雖不見煙，見光亦知有火，同證有火，謂得成因。又若以勤勇不遍電等非聲因者，汝可見因亦不遍聲，應非電因，相望皆有餘因可得義故。又勤發因若在異品，可成能破，既唯在同品，但似破也。二云：內曰：義本如前。外曰：無常之物竝勤發，如此勤發成無常。無常有非勤發生，應此勤發非因證。此難意云：若勤發因，遍通一切，無常品上，得成正因。既其不遍，便有一分不成因過。如尼乾子等，立一切草木，悉有神識，以有眼故，猶如人等。此有眼因，唯在尸利沙樹，余樹即無。以不遍故，有不成過也。又內曰：勤發雖不遍無常，然遍所立聲宗上，緲使電等無勤發，何防勤發證無常？其尼乾子，立一切草木為宗，有眼之因，不遍草木，故因有過，何得為例？苐六、猶預相似過類者。內曰：義本如前。外曰：無常有顯生，勤發或生顯，宗因各通兩，何獨證無常？此難意云：汝言無常者，為約生滅名無常，如瓶盆等？為約隱顯名無常，如井水等？若約生滅者，即有不定過。其聲為如瓶等勤勇發故，是生滅無常耶？為如井水等勤勇發故，是隱顯無常耶？若約隱顯無常者，還同此過。故無常宗，約顯生義，令勤發因，成猶預也。此難約宗，顯成猶預。又更約因，作猶預難：一、作不成過，二、作不定過。不成過者，海言勤發者，為約生故名發？為約顯故名發？若約生勤發，即聲瓶等上成，井水上不成？若約顯勤發，即井水上成，聲瓶上不成？有隨一不成過也。不定過者，其聲為如瓶等勤發生故，是無常耶？為如井水勤勇發顯，而是常耶？有不定過。外人意謂，井水樹根，本來是有，由人工顯，體是其常，故作此過也。內曰：我言無常，但據壞滅，汝於宗外，妄蓋其生，生尚非宗，何容立顯？故此分別，但是妄施。此解難宗，下解難因，先解不成，後解不定。解不成云：所作咽喉杖輪異，惣言所作得成因，勤發生顯雖不同，合言勤發亦成就。此解意云：井下之水，亦從人工勤發生，生已即滅，誰言顯耶？若以此水，雖定是生滅，然以相類，相似相續，本來不見，今由人工勤發得見故，故是顯者。如此之顯，我宗亦許得成正因，非不成也。問：所作生顯分，即是隨一過，勤發生顯異，何故得成因？荅：准約聲宗，明所作生顯，自他[牙-(必-心)+?]不成，通就瓶水論，勤發生顯，自他俱成就，故不同也。解不定云：井水若是常，勤發顯因成。不定井水既生滅，勤勇發顯是定因。故理門論云：若生若顯，悉皆滅壞，非不定因。問：擇滅涅盤，亦由勤勇之所顯發，而是其常，何故此因一向是定？荅：梵本理門釋論解云：聲從勤勇無間所發者，約近因等起，其擇滅涅盤，遠因所顯，謂由發分求滅，入方便道等，經無量心，始顯涅盤，故非勤勇所顯發也。苐七、義准相似過類者。內曰：義本如前。外曰：聲是勤勇發，既也是無常，電等非勤勇，理應即是常。若使電非勤勇發，然自是無常，聲既勤勇發，應當即是常。若言電非勤發尚無常，聲是勤勇那得常？亦可雷非勤發尚無常，聲是勤發當是常。若是勤發非勤發，竝說是無常，亦可常法與無常，俱得是勤發。若言常法體凝然，不可從勤發，亦可非勤發體寂，不可說無常。內曰：我言勤發者皆無常，未有勤發非無常，不言非勤發者皆是常，故有電等是無常。若言勤勇發者是無常，非勤勇發者定是常，亦可由見煙故知有火，不見煙故知無火。雖復不見煙，未必即無火，雖非勤勇發，何必即有常？又解：譬如見雨知有雲因，但使見雨必有雲，見雲非必是雨因，自有見雲不必雨。今亦如此，勤發是彼無常因，但使勤發必無常，無常非必勤發因，故有無常非勤發。又解：勤勇所發具三相，故得為彼無常因，非勤勇因異品有，何得為彼常之因？此以非勤發中有其三種：一、常，如虛空等；二、無常，如電等；三、不有，如空花等。何得以此偏證其常？此則以不定因破我定因，是似破也。如此難雖同八竝反對之形，然兩因相翻，善有意況。若應反對，直以兩體不同反地。為竝雲地反天故，有時而蹔動，亦可天反地故，天有時而蹔息。如此之流，全非道理，但是矯妄論攝，不可教之此竝。又如人反畜故，人即有情，畜反人故，畜應無情。又如水反火故，水非名火，火反水故，火應名水。又如聲反瓶故，聲是無常，瓶反聲故，瓶應是常。如此之例，觸事皆有，豈可惣成論難之法？前已略評相望，此復貶其反對，反對既其不可，兔角例成無用。兔角竝雲陽生既明，翻例難雲陰滅應闇，並既不殊反對，空為兔角之名。尋其意義，更為踈謬。何者？為陽生有體，自可為明，陰滅無形，遣誰為闇？然廣百論云：福生既樂，罪滅應苦者，良為大乘無相，罪福俱空，既不許罪滅為苦，亦不許福生為樂，既是不違自宗，故得反例為難。此約勝義為論，非是世事常規，何得以俗陰陽例此以為通論？自余[牙-(必-心)+?]從，縱撗顛倒，名詞雖有稍異，難勢不異相望。相望既是不分，此等例皆混雜，覆卻重述前並，徃還別起問詞。雖有八竝之名，意無一因之用，有八轉之類，四門之流，換易物名，更無別趣，恐繁紙墨，不浮委申。若有雌黃，請詳其致。第八、至不至相似過類者。內曰：義本如前。外曰：此因望宗，為至不至？設尒何失？二俱有過。若言至者，立量云：宗之與因，應無因果，宗以相至故，因如池海合喻。此量意云：阿耨達池流入海，但稱為海舍池名，勤勇所發至無常，亦但名宗廢因稱。又難：所立若不成，此因何所至？所立若成就，何繁此至因？若言不至者，即立量云：勤勇所發，應不成因，宗不至宗故，因猶如非因。喻如立聲，常眼所見故，此因不到聲宗，故非因也。此量意云：眼所見性不至宗，即是兩俱不成攝，勤勇發因亦不至，何容即是極成収？內曰：我所立因，不為至宗，但為顯了所立宗義，如色已有，用燈顯之，何得以望至不至難？此解意云：勤發無常，本來自有，然敵論愚闇，不了無常，故立義人以勤勇發為因，成前所立。今於聲上了無常宗，此即宗因自有，非至不至。妄為此難，是似不成。又汝所難，有自違害過。為汝前設難，亦立宗因，若至不至，還同此過。汝雖難我，乃復自違。又汝所破言，為至我義，為當不至？若至我義，即同我義，便不成破；若不至我義，如余不至，亦不成破。故汝設難，即是自違。此即至與不至，俱非立破之因。約此為難，皆成其似。又池流到海，竟無因果之分；主到於舍，即有人物之異。燈不到闇，而為破闇之因；斧不到薪，而無薪破之果。此即至與不至，或異或同；因與非因，或到不到。何得獨以池海例彼宗因，偏以非因齊此因義？若唯同池海，則至舍無人物之分；若偏例非因，則燈光無破闇之用。蓋為法體參羅，義門塵筭，有同有異，乍合乍離，不可以一例多，不可全無比例，必湏折中，不可不通，三相量之，方合其趣。今至不至，既非定因，故汝難詞，似破所攝。此則於成就因、不成就因言也。然古來論者，多効此難。曾有人問余云：廣百論品者，名曰破常。何知是常？何者是破？荅曰：常見名常，智慧能破。彼復問云：如此智慧，既能破常，為到能破？為不到耶？荅：若據無間道，則到故破，如斧破薪；若據解脫道，此則不到故破，如燈破闇。彼即難云：到故若能破，主到舍應破；不到若能破，近破遠亦破。余當解云：破中有到有不到，非到不到竝為破；如門有木有非木，非木不木並為門。此解頗有所以。我本不以到與不到解其破義，但云：能破之中，有是到者，有非到者。何得難言：到故若能破主，到舍應破；不到若能破近，遠亦應破。此如門體之中，有是木者，有非木者，不以是木非木解其門義。不可難言：木若是其門，窗並是木應是門；非木若是門，水火非木應是門。此則破以毀壞為義，不以到不到為義；門以開通為義，不以木非木為義。今難者，不難毀壞，妄難到與不到；不難開通，妄難木與非木。如此之流，殊乖論道。來諸鑒者，詳其理致。苐九，無因相似過類者。內曰：義本如前。外曰：此勤勇發，為在無常前，為後耶，為俱耶？若在前者，難曰：所立宗義若舊成，對果立因義。無常先非有，勤發豈名因？若在後者，難曰：無常若未成，要資勤發立。宗義先成就，何勞更立因？若同時者，難曰：兩角俱時生，不可論因果。二立一時有，何客辯果因？內曰：因有二種：一生，二了。生者，如種生芽等；了者，如燈照物等。若約勝義，難生因言：種若在芽前，種則不名因；種若在芽後，則因無所用。種與芽同時，則不成因果。此則成難，以約勝義諦中，諸法無實能生所生因果法故。若約世俗因果法門，種在芽前，未得因名；芽生已後，彰得因號。此則因果之道，世間極成。故維摩經云：說法不有亦不無，以因緣故諸法生。若約世俗，作此三時無因難者，即是誹撥一切因法不成難也。其了因者，唯約世俗言論法門，辯其因果。其言義智，因若望生果，體在果前，名居果後；若望了果，不可定說若後若前。汝今若以勝義諦中三時之難難此因者，亦是誹撥一切因法不成難也。准此，諸大乘經論約三時破因果者，皆約勝義諦也。若就世俗，因體即在果前，因名即在果後，順俗說故，此即不遮也。此中外人立比量云：宗前之因，必定非因，無因用故，猶如兔角。如此比量，為不定過，謂此因為如兔角，無因用故，即非因耶？為如谷種，無因用故，而是因耶？故汝就世俗諦作三時難者，此不成也。又汝有自害之過，謂汝前設難，亦立宗因，如此宗因，若前若後，還有此過，汝雖難我，乃是自違。又汝所難言：若在我義之前，我義未有，汝何所難？若在我義之後，我義已立，何用難為？若汝復言：汝知我難好，故効我難，反難於我者，不然，我顯汝難，還破汝義，不依汝難，以立我宗，何得妄雲知我難好？此並於成就因、不成就因言也。苐十、無說相似過類者。內曰：義本如前。外曰：因言勤勇發聲，即是無常，未說勤勇前，聲應非無常。此難意云：汝以勤勇發言，因為無常因，未說此言之前，因即非有因，非有故即有，兩俱不成。因既不成，宗義不立，是即此聲應非無常。內曰：以燈了物知物有，不了其物不必無；以因了宗知宗有，不了其宗不必無。此解意云：我立言因，為了無常，不為生彼無常之理。如有燈照物，決定知物為有；若無燈照物，不定知物是無。言因亦尒，言因若有，無常之宗定具，言因若無，無常未必定無，何得難言未說因前，應非無常？若我所立之因，為生無常宗者，汝難言因未有，應無無常之宗，此即成難。既不約此，故是似破也。此即於成就因、不成就因言也。苐十一、無生相似過類者，內曰：義本如前。外曰：聲已生者，有勤發可使是無常，聲未生前，無勤發應當非無常。此即聲未生前，無勤發因有不成過也。又前聲應是常，非勤發故，猶如虛空，此即與前內量作相違決定過。內曰：聲若未生體是有，勤勇發因亦因成，聲既未生體是無，今難遣誰令常住？此解意云：我立一切有義，言聲皆是無常，何偏就我立論言聲，約其未生以之為難？以我言聲未生之前，本自無聲，不入宗攝，何客於此知因不成？此即於成就因、不成就因言也。此亦兼解相違決定。又汝所立量，因有不定，何得與我定因相違，謂其聲為如虛空等，非勤勇發是其常耶？為如電光等，非勤勇發是無常耶？此即於決定因、不決定因言也。前無說相似，外人通許一切有義，言聲以之為宗，但約言因未說之前，因無有故，應不成因，因既不成，聲非無常。此無生相似，外人直以立論，言聲以之為宗，此聲未有之前，即無勤勇發義，因非有故，應非無常，既非勤發，亦應是常，與前異也。苐十二、所作相似過類者，內曰：聲無常，所作性故，譬如瓶等。外曰：瓶藉泥輪生，可言有所作，聲非泥輪起，應無 【中闕一紙】 如虛空喻。此難意云：此無常聲，既常與自無常性合，諸法自性，恆不舍故，此即是常。比量揩定，汝立無常，與此比量相違，有似宗過。內曰：聲外有常性，依之以立常，常性本自無，何名違比量？此解意云：即此聲體，本無今有，蹔有還無，名無常。即此無常，與常住異，名之為性。如言果性，以從因生，名之為果，與因位異，名之為性。豈離果外，別有其性，與之合耶？既無別常性依之而轉，所立恆不舍自性之因，即不成就，非正比量，何名比量相違？此即於無過宗、有過宗言也。雖除此十四過類已外，諸因明師，雖更建立眾多過類，但是名言少殊，竝不越此十四，故前似破中，更無餘過。然更或有極麤難者，如有立言：聲是無常。便即難言：聲體異於瓶，聲即是無常；瓶體異於聲，瓶應即是常。如前所引，八竝之中，極麤之者。或有矯妄難者，如有人言：我著新緋衣。便即難言：綾絹非蔥蒜，何因喚作辛？衣本無兩翅，何因喚作緋？如此等難，此中不說，以全非難，不似破故。 論云：如是言說，名似能破，以不能顯他宗過失，彼無過故。 述曰：此結也。如上所列十四過類，名似能破。以彼敵愚，於他能立無過量中，不能緘言，惑亂立人，證者聽眾，欲顯己勝，妄施此難，故是似破。亦有於他過量中，不知其過，而更妄作余過類難，亦是似破。由多分於無過量中有似破故，故言彼無過故。若立者非理，故作過類之難，返顯其非。或立者痴，不識其過，而不正言過，亦返作過類之難，為戲弄故。此等即是能破，非似破也。 論云：且止斯事。 述曰：此抑解顯略也。上明八門之別流，兩悟之總趣，以分邪正，頗隔雲泥。然天主造論之懷，存乎簡省。廣文既屬他部，略論抑不繁辝，故云且止斯事也。 論雲已宣少句義等者。 述曰：此苐三，結略彰廣。分上二句結略，下兩句彰廣。此論義雖苞括，辝句簡為始學。足反方隅，尋源未為盡究。恐有謬注，故指廣文。即指本師摩訶陳那迦菩薩，此雲大域龍所造集量理門諸廣論也。 因明正理門論十四過類疏