四書講義 · 四書講義卷四十三
孟子十四 盡心下凡三十八章。
孟子曰：「不仁哉，梁惠王也！仁者以其所愛及其所不愛，不仁者以其所不愛及其所愛。」親親而仁民，仁民而愛物，所謂以其所愛及其所不愛也。公孫丑曰：「何謂也？」「梁惠王以土地之故，糜爛其民而戰之，大敗，將復之，恐不能勝，故驅其所愛子弟以殉之，是之謂以其所不愛及其所愛也。」梁惠王以下，孟子答辭也。糜爛其民，使之戰鬥，糜爛其血肉也。復之，復戰也。子弟，謂太子申也。以土地之故及其民，以民之故及其子，皆以其所不愛及其所愛也。○此承前篇之末三章之意，言仁人之恩，自內及外；不仁之禍，由疏逮親。
孟子曰：「春秋無義戰。彼善於此，則有之矣。春秋每書諸侯戰伐之事，必加譏貶，以著其擅興之罪，無有以為合於義而許之者。但就中彼善於此者則有之，如召陵之師之類是也。征者上伐下也，敵國不相征也。」征，所以正人也。諸侯有罪，則天子討而正之，此春秋所以無義戰也。
孟子曰：「盡信書，則不如無書。程子曰：「載事之辭，容有重稱而過其實者，學者當識其義而已；苟執於辭，則時或有害於義，不如無書之愈也。」吾於武成，取二三策而已矣。武成，周書篇名，武王伐紂歸而記事之書也。策，竹簡也。取其二三策之言，其餘不可盡信也。程子曰：「取其奉天伐暴之意、反政施仁之法而已。」仁人無敵於天下。以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也？」杵，舂杵也。或作鹵，楯也。武成言武王伐紂，紂之「前徒倒戈，攻於後以北，血流漂杵」。孟子言此則其不可信者。然書本意，乃謂商人自相殺，非謂武王殺之也。孟子之設是言，懼後世之惑，且長不仁之心耳。
孟子教人信書，貴得其大意，不要字句上去傅會。且如咸丘蒙說北山之詩，其始似拘，然遂使天下以臣父為可，其終則賊，故謂「盡信則不如無」耳。今之後生小子，輕於非詆先儒，村學究便思著書翻案，須知孟子究不曾抹卻「血流漂杵」句也。
差在「盡」字，不在「信」字，所以盡者，胸無是非也。
文勝則史，古人文章定有過實處，理本如此。
孟子正恐人不信書，而言讀書當得其大義所在，若徒求之辭句，反以小者惑其大者矣。謝上蔡博舉史傳，程子謂其玩物喪志，及見程子讀史書，字句不遺，甚以為疑，後乃悟此理，每舉以教者，正可與此意參看。程子改大學古本，朱子辨詩序，此能篤信書者也；伯安舉良知而非孟子之旨，舉致知而非曾子之義，此不信書者也。會得此意，方不負孟子此章心切。
孟子此章，專為不善讀書人害道說法。一種拘文牽義，支離於字句，而反病大旨，如近世蒙存淺達等講章是也；其一種穿鑿破碎，自以為得古人不傳之奇，而深害於道，如郝敬之經解，季木之私考，近日黃石齋之易象正洞璣等經說是也。此皆就文字生病，即可以本文正之，其害猶小，至若陰主邪異之教，而陽借聖賢語言文字以飾其說，如致良知、體認天理、主靜、知本、慎獨，體等宗派，言皆聖賢之言，而理非聖賢之理，惑亂至此，雖明眼難辨，害道乃不可勝言矣！然其詖淫邪遁作用，總止在語言文字之粗跡上生狡獪，而今之學者，於聖賢之書，亦止在語言文字之粗跡上作生活，聞其說，便似與聖賢之書無異，鮮不靡然信之，而反不信正學者，皆緣於義理無見，而讀書但知有語言文字之粗跡也。若能於書之義理是非研究，得聖賢真正指歸，則一切語言文字皆有下落，誰能改頭換面以惑亂我哉？孟子所戒，止為「盡」字不好，不是教人不信書。盡者，正指語言文字之粗跡。雖經傳不能無文法之病，讀書不於義理是非上斷之，將語言文字之粗跡，與聖賢指歸，混淪不分輕重，則必反因粗跡而疑及指歸，如泥「血流漂杵」，必疑武王之力篡不仁矣。即讀此章書者，亦須見孟子指歸，而不執語言文字之粗跡，不然，如陽明謂：「反之吾心而非，雖言之出於孔子，不敢信也。」彼直是不信書耳，遂為無忌憚之言，豈非「不如無書」一句粗跡誤事耶？
於世務而講斡旋者必小人也，於學問而講斡旋者必小儒也。如孟子云「吾於武成[1]，取二三策而已」，一何光明磊落，直截痛快！作文者曲為之說曰，不盡信正所以盡信，意若孟子此言有所太甚而必待我之為斡旋者。吾不識孟子何如人，而待公等斡旋耶？朱子之於禮，斷然不信古本大學，於詩，斷然不信小序，何嘗依違囁嚅於其間哉！其所以不依違囁嚅者，以其務求此理之當，初非有立說翻案之私意存焉也。惟陽明肆詆考亭而又恐天下之疑其異而不之信也，乃為晚年定論以斡旋之，改竄割裂以就其說，思以塗天下之耳目，即此為欺天罔人矣，尚何論其學乎？佛氏著說，多援聖經，辟邪如韓歐程朱，反扯入護法伽藍，宗杲謂張侍郎云：「足下得此把柄入手，即用儒家言語，改頭換面接引後學去。」無非此故智。吾故曰凡講斡旋者，必小人小儒也。
當時必有爭地殺人者，藉口武成，故孟子發「盡信書不如無書」之論。
孟子不盡信者，必有深信處，今試讀武成篇，諸公且道孟子所取二三策安在？
孟子曰：「有人曰：『我善為陳，我善為戰。』大罪也。陳，去聲。○制行伍曰陳，交兵曰戰。國君好仁，天下無敵焉。好，去聲。南面而征北狄怨，東面而征西夷怨。曰：『奚為後我？』此引湯之事以明之，解見前篇。武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。兩，去聲。賁，音奔。○又以武王之事明之也。兩，車數，一車兩輪也。千，書序作百。王曰：『無畏！寧爾也，非敵百姓也。』若崩厥角稽首。書太誓文與此小異。孟子之意當云：王謂商人曰：無畏我也。我來伐紂，本為安寧汝，非敵商之百姓也。於是商人稽首至地，如角之崩也。征之為言正也，各欲正己也，焉用戰？」焉，於虔反。○民為暴君所虐，皆欲仁者來正己之國也。
孟子曰：「梓匠輪輿能與人規矩，不能使人巧。」尹氏曰：「規矩，法度可告者也。巧則在其人，雖大匠亦末如之何也已。蓋下學可以言傳，上達必由心悟，莊周所論斫輪之意蓋如此。」
孟子曰：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉；及其為天子也，被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之。」飯，上聲。糗，去久反。茹，音汝。袗，之忍反。果，說文作婐，烏果反。○飯，食也。糗，干糒也。茹，亦食也。袗，畫衣也。二女，堯二女也。果，女侍也。言聖人之心，不以貧賤而有慕於外，不以富貴而有動於中，隨遇而安，無預於己，所性分定故也。
孟子曰：「吾今而後知殺人親之重也：殺人之父，人亦殺其父；殺人之兄，人亦殺其兄。然則非自殺之也，一間耳。」間，去聲。○言吾今而後知者，必有所為而感發也。一間者，我往彼來，間一人耳，其實與自害其親無異也。范氏曰：「知此則愛敬人之親，人亦愛敬其親矣。」
孟子曰：「古之為關也，將以御暴。譏察非常。今之為關也，將以為暴。」徵稅出入。○范氏曰：「古之耕者什一，後世或收大半之稅，此以賦斂為暴也。文王之囿，與民同之；齊宣王之囿，為阱國中，此以園囿為暴也。後世為暴，不止於關，若使孟子用於諸侯，必行文王之政，凡此之類，皆不終日而改也。」
孟子曰：「身不行道，不行於妻子；使人不以道，不能行於妻子。」身不行道者，以行言之。不行者，道不行也。使人不以道者，以事言之。不能行者，令不行也。
孟子曰：「周於利者，凶年不能殺；周於德者，邪世不能亂。」周，足也，言積之厚則用有餘。
孟子曰：「好名之人，能讓千乘之國；苟非其人，簞食豆羹見於色。」好、乘、食，皆去聲。見，音現。○好名之人，矯情干譽，是以能讓千乘之國；然若本非能輕富貴之人，則於得失之小者，反不覺其真情之發見矣。蓋觀人不於其所勉，而於其所忽，然後可以見其所安之實也。
當時好名人難辨，能讓千乘，安得不驚世？若近日何用如此，口談性命之人，皆失色於簞豆者也，其妻子生徒，且心鄙之，況能欺天下乎？然雖高低迥絕，總只是此一點心腸裝扮，古之名高，則好者亦高，今日名低，則好者亦低耳。
孟子曰：「不信仁賢，則國空虛。空虛，言若無人然。無禮義，則上下亂。禮義，所以辨上下，定民志。無政事，則財用不足。」生之無道，取之無度，用之無節故也。○尹氏曰：「三者以仁賢為本。無仁賢，則禮義政事，處之皆不以其道矣。」
孟子曰：「不仁而得國者，有之矣；不仁而得天下，未之有也。」言不仁之人，騁其私智，可以盜千乘之國，而不可以得丘民之心。鄒氏曰：「自秦以來，不仁而得天下者有矣；然皆一再傳而失之，猶不得也。所謂得天下者，必如三代而後可。」
孟子曰：「民為貴，社稷次之，君為輕。社，土神。稷，穀神。建國則立壇壝以祀之。蓋國以民為本，社稷亦為民而立，而君之尊，又繫於二者之存亡，故其輕重如此。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。丘民，田野之民，至微賤也，然得其心，則天下歸之。天子至尊貴也，而得其心者，不過為諸侯耳，是民為重也。諸侯危社稷，則變置。諸侯無道，將使社稷為人所滅，則當更立賢君，是君輕於社稷也。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時，然而旱乾水溢，則變置社稷。」盛，音成。○祭祀不失禮，而土谷之神不能為民御災捍患，則毀其壇壝而更置之，亦年不順成，八蜡不通之意，是社稷雖重於君而輕於民也。
孟子曰：「聖人，百世之師也，伯夷、柳下惠是也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠之風者，薄夫敦，鄙夫寬。奮乎百世之上。百世之下，聞者莫不興起也。非聖人而能若是乎，而況於親炙之者乎？」興起，感動奮發也。親炙，親近而熏炙之也，餘見前篇。
此章專就聞風興起處，指出清和之聖，將來鼓舞天下人。自古未有以聖人目夷惠者，有之自孟子始。當楊墨鄉愿陷溺頹靡，非得一番振興不足以救之，惟夷惠行高跡著，以之廉頑立懦，寬鄙敦薄，效速而及廣，故專舉以立之表，是孟子千古特識，此章之微旨在此。但有揚而無抑，故不但與「養氣」「大成」二章之論不同，並與「隘不恭」章專論夷惠者亦別，看朱子答問兩條正發明所以不及孔子之故，非於此章補足願學意也。「隘與不恭」章，言外有願學意，此章並無言外。「百世之師」，正極力推崇，以鼓舞人興起，然則孔子非興起百世者乎？看孟子凡說「聞風」，但及夷惠而不及伊尹孔子，伊尹有事功，不用風，孔子道大不可以風言也。聞孔子而興起者止有一孟子，後只有程朱耳，豈可望之人人乎？惟夷惠以高行偏勝至聖人，故有風，風便易動人，春之和，秋之清，皆風也，故變化萬物最速，四時元氣流行，豈得以風當之哉！故此章言外無孔子。
論夷惠，有指其弊言者，隘與不恭是也；有比論聖人之極者，願學孔子是也；有引其同道者，趨一是也；有微顯闡幽以見各聖未嘗不全者，柳下之不易介，伯夷之不念惡是也。各章自有義，絕不相通。此章不但不指其弊，不論其極，不引其同，並不闡聖德之全，正要就他偏勝處，見其制行之高，足以感動百姓耳。
孟子學孔子而屢嘆夷惠何也？朱子曰：薑桂大黃，雖非中和，然去病之功為捷，參苓芝術，有養性之益，而緩急伐病未必優，於此所以屢稱夷惠而不及孔子也。今日人品文字，皆不能卓然有所樹立，而輒講渾融圓活，正犯麻痺狂譫之疾，非大有以滌盪之，雖參術不能補益也。
孟子曰：「仁也者，人也。合而言之，道也。」仁者，人之所以為人之理也。然仁，理也；人，物也。以仁之理，合於人之身而言之，乃所謂道者也。程子曰：「中庸所謂率性之謂道是也。」○或曰：「外國本『人也』之下，有『義也者宜也，禮也者履也，智也者知也，信也者實也』，凡二十字。」今按如此，則理極分明，然未詳其是否也。
此章大意是解釋「仁」「道」二字，歸重「人」身為正。從來有重「仁」字者，有重「道」字者，有重「人」字者，重「仁」，見此理本然親切；重「人」，見責重踐形意，朱子兩下互說，正是「合」字之旨，故二說皆可，若重「道」，則是倒說，非本義也。「言」字固重，然論之如是，體之亦如是，非有二也。以仁之理合於人之身，有人倫日用之事，即為君臣父子之道，人不合仁，無從為道，不合仁與人，亦無從言道也。至講章謂上句未有合意，至下句方合之以見所以為道，其說極支離。又有謂首句便自合矣，何必屋上架屋，其籠侗更甚！「仁也者，人也」，此句說道理自然，人必合之而後為道，必合而言之而後明其為道，首句中連「合」字也說不得。
此與中庸「仁者人也」義絕不同。看中庸下句便雲「親親為大」，又對分出義理來，故「人」字指生意愛理而言。此下文雲「合而言之，道也」，可見「人」字指所以為人之全理而言，看白文自分明。今一概作中庸義解，不但「仁」字誤，並「道」字亦說不完全矣。
仁者所以為人之理，人身乃仁之體質，以此理合此體，質言之，方見得道理出來。
仁者所以為人之理，合而言之，便是率性之謂道，都就人身本然而言，非謂通於人物也。人看得「仁」字粗淺，以慈愛為仁；看得「道」字粗淺，以因緣交接為道，竟將此理都說在外面，如其言，將靜坐一室不與物接，則竟無仁無道耶？
孟子曰：「孔子之去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。去齊，接淅而行，去他國之道也。」重出。
孟子曰：「君子之戹於陳蔡之間，無上下之交也。」君子，孔子也。戹，與厄同。君臣皆惡，無所與交也。
貉稽曰：「稽大不理於口。」貉，音陌。○趙氏曰：「貉姓，稽名，為眾口所訕。」理，賴也。今按漢書無俚，方言亦訓賴。孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。趙氏曰：「為士者益多，為眾口所訕。」按此則憎當從土，今本皆從心，蓋傳寫之誤。詩云：『憂心悄悄，慍於群小。』孔子也。『肆不殄厥慍，亦不隕厥問。』文王也。」詩邶風柏舟，及大雅綿之篇也。悄悄，憂貌。慍，怒也。本言衛之仁人見怒於群小。孟子以為孔子之事，可以當之。肆，發語辭。隕，墜也。問，聲問也。本言太王事昆夷，雖不能殄絕其慍怒，亦不自墜其聲問之美。孟子以為文王之事，可以當之。○尹氏曰：「言人顧自處如何，盡其在我者而已。」
或謂青天白日，奴隸知其清明，孟子此言終是激論，此其說尤與於小人之甚者也。吾試以後事論之：自漢以來，道莫盛於考亭，而考亭至今不理於口矣。自宋以下，禍莫烈於新建，而新建至今理於口矣。且如論朋黨，東漢之世，以李膺范滂為是，其得更理於曹節王甫之口乎？如論儒釋，吾以儒為是，其得復理於釋者之口乎？人惟以理於口為純粹中正，於是於門戶始有調停兩是之說，於學問始有異同合一之說，此非小人之尤者乎？故吾直斷以為世之為聖人者，斷斷乎未有或理於口者也，然斯言亦且攖眾喙矣。
孟子曰：「賢者以其昭昭，使人昭昭；今以其昏昏，使人昭昭。」昭昭，明也。昏昏，暗也。尹氏曰：「大學之道，在自昭明德，而施於天下國家，其有不順者寡矣。」
「昭昭」在「明明德」上說，「使人昭昭」，謂教化之行，即「新民」也。
孟子謂高子曰：「山徑之蹊間，介然用之而成路。為間不用，則茅塞之矣。今茅塞子之心矣。」介，音戛。○徑，小路也。蹊，人行處也。介然，倏然之頃也。用，由也。路，大路也。為間，少頃也。茅塞，茅草生而塞之也。言理義之心，不可少有間斷也。
高子曰：「禹之聲尚文王之聲。」尚，加尚也。豐氏曰：「言禹之樂，過於文王之樂。」孟子曰：「何以言之？」曰：「以追蠡。」追，音堆。蠡，音禮。○豐氏曰：「追，鐘紐也。周禮所謂旋蟲是也。蠡者，齧木蟲也。言禹時鐘在者，鐘紐如蟲齧而欲絕，蓋用之者多，而文王之鐘不然，是以知禹之樂過於文王之樂也。」曰：「是奚足哉？城門之軌，兩馬之力與？」與，平聲。○豐氏曰：「奚足，言此何足以知之也。軌，車轍跡也。兩馬，一車所駕也。城中之途容九軌，車可散行，故其轍跡淺；城門惟容一車，車皆由之，故其轍跡深。蓋日久車多所致，非一車兩馬之力能使之然也。言禹在文王前千餘年，故鍾久而紐絕；文王之鐘，則未久而紐全，不可以此而議優劣也。」○此章文義本不可曉，舊說相承如此，而豐氏差明白，故今存之，亦未知其是否也。
齊飢。陳臻曰：「國人皆以夫子將復為發棠，殆不可復。」復，扶又反。○先時齊國嘗飢，孟子勸王發棠邑之倉以振貧窮。至此又飢，陳臻問言齊人望孟子復勸王發棠，而又自言恐其不可也。孟子曰：「是為馮婦也。晉人有馮婦者，善搏虎，卒為善士。則之野，有眾逐虎。虎負嵎，莫之敢攖。望見馮婦，趨而迎之。馮婦攘臂下車。眾皆悅之，其為士者笑之。」手執曰搏。卒為善士，後能改行為善也。之，適也。負，依也。山曲曰嵎。攖，觸也。笑之，笑其不知止也。疑此時齊王已不能用孟子，而孟子亦將去矣，故其言如此。
陳臻亦疑不可，其不可從利害來；孟子自有其不可，此不可從是非出，是即喻利喻義之辨，亦即為己為人之分。今人才開口，才舉足，便只有一個成敗利鈍，橫於胸中，如何得人品事功耶？
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也。程子曰：「五者之欲，性也。然有分，不能皆如其願，則是命也。不可謂我性之所有，而求必得之也。」愚按：不能皆如其願，不止為貧賤，蓋雖富貴之極，亦有品節限制，則是亦有命也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」程子曰：「仁義禮智天道，在人則賦於命者，所稟有厚薄清濁，然而性善可學而盡，故不謂之命也。」張子曰：「晏嬰智矣，而不知仲尼。是非命邪？」愚按：所稟者厚而清，則其仁之於父子也至，義之於君臣也盡，禮之於賓主也恭，智之於賢否也哲，聖人之於天道也，無不吻合而純亦不已焉。薄而濁，則反是，是皆所謂命也。或曰「者」當作否，「人」衍字，更詳之。○愚聞之師曰：「此二條者，皆性之所有而命於天者也。然世之人，以前五者為性，雖有不得，而必欲求之；以後五者為命，一有不至，則不復致力，故孟子各就其重處言之，以伸此而抑彼也。張子所謂『養則付命於天，道則責成於己』。其言約而盡矣。」
此章專為當時談性命者，如告子一流，竟以氣即是理，一滾說去，不復知其分處，其弊至以人慾為天理，如今日之講學者兩兩開說分明。「君子不謂」「謂」字極重。
原是「道性善」與辟「生之謂性」之旨耳。
道理愈分析則愈明，如性命本是一原，被孟子判作二，又將「性也」「命也」、「不謂性」「不謂命」寫作四，辨析毫釐，如繭絲牛毛，一針不亂，而所謂一原處更分明矣。
讀孟子此章，方知程朱理氣分合之義，的確不可移易。
只義便是性，非義之上更有性也。是則從，非則諫，可則進，否則退，明則良，昏則死之類，乃所謂義，非血性真切之謂也。人於「義」字看來，終與「仁」字不同，即告子內外疑團也。
尊賢為大，義也，而下節更雲不可以不知人，蓋尊不難，尊非所當尊，則義失，故必重在知人。知人即智也，知帖賢說，正是此義。
孟子一部書，只是有性不謂命，佛老荀揚都見不透此，所以亂道，後來昌黎為「性有三品」之說，雖稍近理，然到底只說得氣質之性耳。
浩生不害問曰：「樂正子，何人也？」孟子曰：「善人也，信人也。」趙氏曰：「浩生，姓；不害，名，齊人也。」「何謂善？何謂信？」不害問也。曰：「可欲之謂善，天下之理，其善者必可欲，其惡者必可惡。其為人也，可欲而不可惡，則可謂善人矣。有諸己之謂信。凡所謂善，皆實有之，如惡惡臭，如好好色，是則可謂信人矣。○張子曰：「志仁無惡之謂善，誠善於身之謂信。」充實之謂美，力行其善，至於充滿而積實，則美在其中而無待於外矣。充實而有光輝之謂大，和順積中，而英華發外；美在其中，而暢於四支，發於事業，則德業至盛而不可加矣。大而化之之謂聖，大而能化，使其大者泯然無復可見之跡，則不思不勉、從容中道，而非人力之所能為矣。張子曰：「大可為也，化不可為也，在熟之而已矣。」聖而不可知之之謂神。程子曰：「聖不可知，謂聖之至妙，人所不能測，非聖人之上又有一等神人也。」樂正子，二之中，四之下也。」蓋在善信之間，觀其從於子敖，則其有諸己者或未實也。張子曰：「顏淵、樂正子皆知好仁矣。樂正子志仁無惡而不致於學，所以但為善人信人而已；顏子好學不倦，合仁與智，具體聖人，獨未至聖人之止耳。」○程子曰：「士之所難者，在有諸己而已。能有諸己，則居之安，資之深，而美且大可以馴致矣。徒知可欲之善，而若存若亡而已，則能不受變於俗者鮮矣。」尹氏曰：「自可欲之善，至於聖而不可知之神，上下一理。擴充之至於神，則不可得而名矣。」
孟子說天爵，便雲「樂善不倦」，樂善處正是人性之同，性善故也。從此到聖神，亦只是善上做去，然善在天下為實理，而在人為實心，有實心，則實理始為我有，此孟子道性善而又必稱堯舜，勉人之本旨也。
「之謂善」三字，語氣原指人品名目，注中「天下之理」四字，解「可欲」二字耳，故接句即下「其為人也」，煞句「則可謂善人矣」，清出本義。
自大至聖，相去尚遠，實有工候界級可見；到聖與神，其辨甚微，不得強分兩等。
不可知故曰神，非如神之謂也。
孟子曰：「逃墨必歸於楊，逃楊必歸於儒。歸，斯受之而已矣。墨氏務外而不情，楊氏太簡而近實，故其反正之漸，大略如此。歸斯受之者，憫其陷溺之久，而取其悔悟之新也。今之與楊墨辯者，如追放豚，既入其苙，又從而招之。」放豚，放逸之豕豚也。苙，闌也。招，罥也，羈其足也。言彼既來歸，而又追咎其既往之失也。○此章見聖賢之於異端，距之甚嚴，而於其來歸，待之甚恕。距之嚴，故人知彼說之為邪；待之恕，故人知此道之可反，仁之至，義之盡也。
從來異氏有箝椎棒喝之法，勸誘籠絡之術，而吾儒無有，所以智愚強弱之民，盡為彼所收，而反以儒為淡泊也。然為所箝椎棒喝，勸誘籠絡之民，而使其一有悔心，則未有不反而以吾之淡泊為有味者，何則？人之本心不可泯沒，而先王之法又皆待以至誠，故惟在受之者有其人耳——特疑孟子時，辟楊墨者惟一孟子耳。孟子方患天下之不能距楊墨，故大聲疾呼曰：「能言距楊墨者，聖人之徒也。」奈何即嫌其太甚乎？不知此正如捕盜之尉，方其追跡掩擊之時，諄諄戒諭，勿令殘殺，便要打算所以受降編置之法耳。
孟子曰：「有布縷之徵，粟米之徵，力役之徵。君子用其一，緩其二。用其二而民有殍，用其三而父子離。」征賦之法，歲有常數，然布縷取之於夏，粟米取之於秋，力役取之於冬，當各以其時；若並取之，則民力有所不堪矣。今兩稅三限之法，亦此意也。尹氏曰：「言民為邦本，取之無度，則其國危矣。」
用一緩二，上三句中本具，不是舊制並征，君子為之更張加恩也，只因後來一時並取，民力不堪，故孟子言此，意中先有用二用三而發。
或雲以催科為考成，為有司者知愛功名，不知愛百姓，萬曆間江陵相公為之俑也。此言真可痛！然吾聞當時有司，尚有寬法以蘇民者，朝寧亦不之罪也。後來有加派，有預征，而民始不堪矣，然吾見尚有漏網之頑民也；後來良善無絲毫之敢逋，而官蠹豪猾，侵蝕動以千萬，而民更不堪矣。
天下賊民酷吏，不消他惡，只「急公奉法」四字，足以殘殺天下。有餘罪則歸君，利則歸己，美官多錢，皆以一路之哭得之，考成課最，繇此其選也。
孟子曰：「諸侯之寶三：土地，人民，政事。寶珠玉者，殃必及身。」尹氏曰：「言寶得其寶者安，寶失其寶者危。」
盆成括仕於齊。孟子曰：「死矣盆成括！」盆成括見殺。門人問曰：「夫子何以知其將見殺？」曰：「其為人也小有才，未聞君子之大道也，則足以殺其軀而已矣。」盆成，姓；括，名也。恃才妄作，所以取禍。徐氏曰：「君子道其常而已。括有死之道焉，設使幸而獲免，孟子之言猶信也。」
孟子之滕，館於上宮。有業屨於牖上，館人求之弗得。館，舍也。上宮，別宮名。業屨，織之有次業而未成者，蓋館人所作，置之牖上而失之也。或問之曰：「若是乎從者之廋也？」曰：「子以是為竊屨來與？」曰：「殆非也。夫子之設科也，往者不追，來者不距。苟以是心至，斯受之而已矣。」從、為，並去聲。與，平聲。夫子，如字，舊讀為扶餘者非。○或問之者，問於孟子也。廋，匿也。言子之從者，乃匿人之物如此乎？孟子答之，而或人自悟其失，因言此從者固不為竊屨而來，但夫子設置科條以待學者，苟以向道之心而來，則受之耳，雖夫子亦不能保其往也。門人取其言，有合於聖賢之指，故記之。
孟子曰：「人皆有所不忍，達之於其所忍，仁也；人皆有所不為，達之於其所為，義也。惻隱羞惡之心，人皆有之，故莫不有所不忍不為，此仁義之端也。然以氣質之偏、物慾之蔽，則於他事或有不能者，但推所能達之於所不能，則無非仁義矣。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿逾之心，而義不可勝用也。勝，平聲。○充，滿也。穿，穿穴；逾，逾牆，皆為盜之事也。能推所不忍，以達於所忍，則能滿其無欲害人之心，而無不仁矣；能推其所不為，以達於所為，則能滿其無穿逾之心，而無不義矣。人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。此申說上文充無穿逾之心之意也。蓋爾汝人所輕賤之稱，人雖或有所貪昧隱忍而甘受之者，然其中心必有慚忿而不肯受之之實。人能即此而推之，使其充滿無所虧缺，則無適而非義矣。士未可以言而言，是以言餂之也；可以言而不言，是以不言餂之也，是皆穿逾之類也。」餂，音忝。○餂，探取之也。今人以舌取物曰餂，即此意也。便佞隱默，皆有意探取於人，是亦穿逾之類。然其事隱微，人所易忽，故特舉以見例，明必推無穿逾之心，以達於此而悉去之，然後為能充其無穿逾之心也。
第二節緊承首節仁義，並起「充」字，下兩節則又因「充無穿窬」之義而極推之。
「不忍」「不為」二字尚渾淪，又就其中指出最淺近平易者，令人個個承當，無可遁脫處。
無受之實，有氣上事，有理上事，孟子所發明，專指理耳。氣之無受不可充也，充之則必至於盜賊叛亂，豈無穿窬之心之所推乎？
孟子曰：「言近而指遠者，善言也；守約而施博者，善道也。君子之言也，不下帶而道存焉。施，去聲。○古人視不下於帶，則帶之上，乃目前常見至近之處也。舉目前之近事，而至理存焉，所以為言近而指遠也。君子之守，修其身而天下平。此所謂守約而施博也。人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者輕。」舍，音捨。○此言不守約而務博施之病。
他處「而」字勢側重在下半截，此處「而」字勢歸重在上半截，蓋非謂近約者貴乎遠博，謂遠博而即在乎近約，乃所以為難也。
孟子曰：「堯舜，性者也；湯武，反之也。性者，得全於天，無所污壞，不假修為，聖之至也。反之者，修為以復其性，而至於聖人也。程子曰：「性之反之，古未有此語，蓋自孟子發之。」呂氏曰：「無意而安行，性者也。有意利行而至於無意，復性者也。堯舜不失其性，湯武善反其性，及其成功則一也。」動容周旋中禮者，盛德之至也；哭死而哀，非為生者也；經德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。中、為、行，並去聲。○細微曲折，無不中禮，乃其盛德之至。自然而中，而非有意於中也。經，常也。回，曲也。三者亦皆自然而然，非有意而為之也，皆聖人之事，性之之德也。君子行法，以俟命而已矣。」法者，天理之當然者也。君子行之，而吉凶禍福有所不計，蓋雖未至於自然，而已非有所為而為矣。此反之之事，董子所謂「正其義不謀其利，明其道不計其功」，正此意也。○程子曰：「動容周旋中禮者，盛德之至。行法以俟命者，『朝聞道夕死可矣』之意也。」呂氏曰：「法由此立，命由此出，聖人也；行法以俟命，君子也。聖人性之，君子所以復其性也。」
此「命」字指氣數之命言，非性命之命也。以漸近自然為解，乃至命，非俟命矣。
非以干祿，不過極言其自然無意耳，非從得祿起論也。著眼只在「祿」字，故是秀才小見識。且此下二節，已離堯舜湯武言矣。膠住堯舜立說，則「哭死而哀」句，如何帖合唐虞事實？下節亦難著湯武身上也。[2]
孟子曰：「說大人，則藐之，勿視其巍巍然。說，音稅。藐，音眇。○趙氏曰：「大人，當時尊貴者也。藐，輕之也。巍巍，富貴高顯之貌。藐焉而不畏之，則志意舒展，言語得盡也。」堂高數仞，榱題數尺，我得志弗為也；食前方丈，侍妾數百人，我得志弗為也；般樂飲酒，驅騁田獵，後車千乘，我得志弗為也。在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？」榱，楚危反。般，音盤。樂，音洛。乘，去聲。○榱，桷也。題，頭也。食前方丈，饌食列於前者，方一丈也。此皆其所謂巍巍然者，我雖得志，有所不為，而所守者皆古聖賢之法，則彼之巍巍者，何足道哉！○楊氏曰：「孟子此章，以己之長，方人之短，猶有此等氣象，在孔子則無此矣。」
實見得夫子「溫良恭儉讓」之意，方識此泰山岩岩氣象，若徒作虛驕客氣，則戰國縱橫之士，如顏蠋王斗之徒，亦能為之，彼其意中正有大人之赫赫在，如醉人之必強謂不醉耳，又何嘗藐也。
孟子曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」欲，如口鼻耳目四支之欲，雖人之所不能無，然多而不節，未有不失其本心者，學者所當深戒也。程子曰：「所欲不必沉溺，只有所向便是欲。」
此「欲」字，非嗜欲沉溺之欲，即「口之於味也」一節道理。孟子所云性也，堯舜所云人心也，乃凡人之與生俱生，雖聖人亦必不可無者也，故謂之寡，寡者，謂不為其所誘溺沾戀，則「道心為主，而仁之於父子」一節道理不走作，乃所謂「存焉者」也。謂之「有存焉者」，不止是虛靈不測之物存，有與之存焉者耳。荊川答王遵岩書自謂「四十年前，所聞於經書師友，與其意見窺測者，皆為隔壁聽話，於是放舍抹殺，見得些影子。」原是徹天徹地，靈明混成東西，至謂孔顏一生工夫只完養收攝得此物，其說之可笑如此。故知「明明德」不講得「止至善」一綱領，雖坐破蒲團，踢翻醋甕，未有不蹉入鬼窟者也。
須知口鼻耳目四肢，渾是一團天理，才說欲，便是不好，此與虞書「人心」不同，故周子之說，謂「當寡之又寡以至於無」，而朱子又曰「只漸減少便存得此心」，則周子之說固精，而朱子之說又較密。
曾晳嗜羊棗，而曾子不忍食羊棗。羊棗，實小黑而圓，又謂之羊矢棗。曾子以父嗜之，父歿之後，食必思親，故不忍食也。公孫丑問曰：「膾炙與羊棗孰美？」孟子曰：「膾炙哉！」公孫丑曰：「然則曾子何為食膾炙而不食羊棗？」曰：「膾炙所同也，羊棗所獨也。諱名不諱姓，姓所同也，名所獨也。」肉聶而切之為膾。炙，炙肉也。
萬章問曰：「孔子在陳曰：『盍歸乎來！吾黨之士狂簡，進取，不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」盍，何不也。狂簡，謂志大而略於事。進取，謂求望高遠。不忘其初，謂不能改其舊也。此語與論語小異。孟子曰：「孔子『不得中道而與之，必也狂獧乎！狂者進取，獧者有所不為也』。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」獧，音絹。○不得中道，至有所不為，據論語亦孔子之言。然則孔子字下當有曰字。論語道作行，獧作狷。有所不為者，知恥自好，不為不善之人也。孔子豈不欲中道以下，孟子言也。「敢問何如斯可謂狂矣？」萬章問。曰：「如琴張、曾晳、牧皮者，孔子之所謂狂矣。」琴張，名牢，字子張。子桑戶死，琴張臨其喪而歌。事見莊子。雖未必盡然，要必有近似者。曾晳見前篇。季武子死，曾晳倚其門而歌，事見檀弓。又言誌異乎三子者之撰，事見論語。牧皮，未詳。「何以謂之狂也？」萬章問。曰：「其志嘐嘐然，曰『古之人，古之人』。夷考其行而不掩焉者也。嘐，火交反。行，去聲。○嘐嘐，志大言大也。重言古之人，見其動輒稱之，不一稱而已也。夷，平也。掩，覆也。言平考其行，則不能覆其言也。程子曰：「曾晳言志，而夫子與之。蓋與聖人之志同，便是堯舜氣象也，特行有不掩焉耳，此所謂狂也。」狂者又不可得，欲得不屑不潔之士而與之，是獧也，是又其次也。此因上文所引，遂解所以思得獧者之意。狂，有志者也；獧，有守者也。有志者能進於道，有守者不失其身。屑，潔也。孔子曰：『過我門而不入我室，我不憾焉者，其惟鄉原乎！鄉原，德之賊也。』」曰：「何如斯可謂之鄉原矣？」鄉人，非有識者。原，與願同。荀子「原愨」，字皆讀作願，謂謹愿之人也。故鄉里所謂願人，謂之鄉原。孔子以其似德而非德，故以為德之賊。過門不入而不恨之，以其不見親就為幸，深惡而痛絕之也。萬章又引孔子之言而問也。曰：「『何以是嘐嘐也？言不顧行，行不顧言，則曰：古之人，古之人。行何為踽踽涼涼？生斯世也，為斯世也，善斯可矣。』閹然媚於世也者，是鄉原也。」行，去聲。踽，其禹反。閹，音奄。○踽踽，獨行不進之貌。涼涼，薄也，不見親厚於人也。鄉原譏狂者曰：何用如此嘐嘐然，行不掩其言，而徒每事必稱古人邪？又譏狷者曰：何必如此踽踽涼涼，無所親厚哉？人既生於此世，則但當為此世之人，使當世之人皆以為善則可矣，此鄉原之志也。閹，如奄人之奄，閉藏之意也。媚，求悅於人也。孟子言此深自閉藏，以求親媚於世，是鄉原之行也。萬子曰：「一鄉皆稱原人焉，無所往而不為原人，孔子以為德之賊，何哉？」原，亦謹厚之稱，而孔子以為德之賊，故萬章疑之。曰：「非之無舉也，刺之無刺也，同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之，自以為是，而不可與入堯舜之道，故曰德之賊也。呂侍講曰：「言此等之人，欲非之則無可舉，欲刺之則無可刺也。」流俗者，風俗頹靡，如水之下流，眾莫不然也。污，濁也。非忠信而似忠信，非廉潔而似廉潔。孔子曰：『惡似而非者：惡莠，恐其亂苗也；惡佞，恐其亂義也；惡利口，恐其亂信也；惡鄭聲，恐其亂樂也；惡紫，恐其亂朱也；惡鄉原，恐其亂德也。』惡，去聲。莠，音有。○孟子又引孔子之言以明之。莠，似苗之草也。佞，才智之稱，其言似義而非義也。利口，多言而不實者也。鄭聲，淫樂也。樂，正樂也。紫，間色。朱，正色也。鄉原不狂不獧，人皆以為善，有似乎中道而實非也，故恐其亂德。君子反經而已矣。經正，則庶民興；庶民興，斯無邪慝矣。」反，復也。經，常也，萬世不易之常道也。興，興起於善也。邪慝，如鄉原之屬是也。世衰道微，大經不正，故人人得為異說以濟其私，而邪慝並起，不可勝正，君子於此，亦復其常道而已。常道既復，則民興於善，而是非明白，無所回互，雖有邪慝，不足以惑之矣。○尹氏曰：「君子取夫狂獧者，蓋以狂者志大而可與進道，獧者有所不為，而可與有為也。所惡於鄉原，而欲痛絕之者，為其似是而非，惑人之深也。絕之之術無他焉，亦曰反經而已矣。」
有謂「狂者又不可得」，此句回護甚難，上雲琴張曾晳牧皮皆狂者也，此雲「又不可得」，將置諸賢於何地耶？先生曰：「琴張曾晳牧皮固狂者一流，然終不知所裁，不足以與大道之傳，故曰『不可得』，此句又何須回護？如顏子早夭，不及見其大成，即不算與之，不然，『不得中行』句，又置顏子於何地？」
人都看鄉愿做庸鄙一流，非也，其見頗高，其術甚狡，以庸鄙之言行，愚弄惑亂天下耳。老釋正得此秘，故易於動人。因思嵇阮之徒，似乎狂狷行徑，也只是鄉愿法嗣，與狂狷正自背馳，皆從「生斯世也」、「為斯世也」此二句得宗者也。
「反」，復之也，「正」，復其所也。聖賢大聲疾呼，驚世震俗，到得此理復明，原是人人所自有，不是聖賢別將一件換去也，不是別有所修改加減於上面也。惟其如此，憑他管商申韓儀秦佛老告子象山公甫伯安，百般惑亂，日新月盛，到底澌滅他不得，今日提起便在，只恨無君子反之使正，以奏興起之功耳。
經在天地間，亭亭噹噹，本無不正，只緣異端惑亂之後，故必反之而後正耳。
「正」字中分量亦復不同，君子反經必須到盡處，方是孟子之所謂經正。如漢以後辟二氏，功莫大於韓退之，然於經尚粗，有正不盡處，必至程朱而後謂之正；即程門弟子於經亦微有不盡處，得朱子為之詳辨，而後無所不正，故「反」字在「經」字上，正見人人可以用力，反得一分，即有一分之興，至「正」字在「經」字下，非孔孟程朱之功，不足以當之也。
經正民興，原在辨明學術上說，玩注下「是非明白，無所回互」八字，則「正」「興」都就「知」一邊看，若泛作政教感化講，失之遠矣。反經之任，堯舜與孔孟共之，能言距楊墨者，即君子也。吾輩今日猶得執此理以辟邪說，亦賴程朱一番經正耳。
經與民原流合一，故正與興氣息相關，此即性善之旨也。正者正其善，興亦興其善，君子不是別有個道理，只就此中分辨出似善而非者耳；異端之亂道，亦未嘗敢道個不善，故只好說個無善無惡為本體也。今人動雲佛氏亦勸人為善，陽明亦教人為聖人，然則墨子一書，亦言修身尚賢以治國平天下，同是堯舜，同非桀紂，韓退之且惑其說矣，何以孟子獨斷個無父禽獸之極罪乎？故後世講學只是是非不曾分明，才不分明，便經不得其正，身入於邪慝，而不自知其非也。
今人最怕是「是非」二字，一切要包羅和會，圓融含糊，才辨白分明，便曰矯激，曰刻露，凡做文為人，無不如此。甚至三教必求合一，朱陸必求同歸，推其意，並楊墨告子與孟子不分優劣為得，此正是鄉愿之術，中於人心，淪肌浹髓，牢不可破。看孟子一生用力，亦只於「是非」二字分別得盡，其所謂經正，直不許似是而非者，絲毫假借夾帶過去耳。
注中「興起於善」最宜玩，善即經也。富強之說精，則民興於功利；禍福死生之說精，則民興於二氏；科甲之說精，則民興於時文；速化巧宦之說精，則民興於無恥。彼皆發憤竭力以圖之，未始非興也，但不興於善耳。
「眾皆悅之」四字，便是「興」字命根。要之庶民原無日不興，悅鄉愿處，亦誤以為善耳，而不知其非也；若有真善式樣示之，其悅更可知矣。孔孟不再，無怪其惑於佛老，程朱不生，無怪其溺於陳王，天下紛紛，總緣未得個反經君子耳，於民乎何尤！
君子與邪慝所爭者正此庶民耳。即以文字喻之：今日俗爛墨腔，不顧書理，相習成風，此邪慝也；只為天下秀才隨人腳跟，不能知恥自振，此庶民不興也；有識者從而憂之，思得一二實學奇才者出，使之翕然興起，亦甚易，此孟子好辨正人心本懷，即孔子「思狂狷」章意也。
毀狂狷者，只有鄉原，破鄉原者，亦必須狂狷。望君子曰「反」，望庶民曰「興」，皆奮發振起之象，即「思狂狷」本意也。稱夷惠為百世師，能興起人，而不及孔子，朱子謂「治閭巷危惡之候，薑桂大黃，優於參術」，正是此旨。
此章原論狂狷，因及鄉原，因及邪慝。「邪慝」二字，包舉楊墨與諸異端說客者流在內，故注云「鄉原之屬」。
章意只是論狂狷而及鄉原，鄉原者，狂狷之反對也。狂狷似偏而實近中道，鄉原似中道而實為賊，故「反經」「經正」專指鄉原言。至「邪慝」句則所包者廣，注所謂「並起不可勝正」者，日新月盛，其出無窮，而吾學既明，則眾邪皆自滅熄也。
或云：孟夫子實見戰國以後士大夫，陷溺已深，不可與入賢聖之道；漢興治法，不純用儒者，轉見敦厚，讀萬石君傳自見；唐用詩賦，宋尊經學，士氣愈盛，德業愈衰；明初深見及此，選舉人材，仿佛孝弟力田，多有布衣征為尚書者，矯枉如此，尚致後來文弱之弊。孟夫子一眼爍破千百年盛衰氣運，今日舍徵聘而襲制舉，誠未見其可也。先生曰：「士大夫陷溺深，不可與入道，正為無真讀書儒者耳。漢興之酈陸，即戰國說士也；叔孫通公孫弘，閹媚之徒也；萬石君與其子建慶，雖稱孝謹，一味阿世取榮，正鄉原的傳，史遷與微巧之直不疑、處諂之周仁同傳，深譏之也。然則漢治之卑，正為用鄉原，不用儒者耳。經學明於宋，而宋實不不能尊用之，故衰，豈可與晉之清言同案哉？後來事功人品之壞，皆由學術之不明，制令雖尚程朱，而士大夫講學者，叛之若仇敵；即嘉隆以來，講章制藝可見，此經不正而邪慝興，釀致生民之禍。制舉雖非不易之良法，然實非其罪也，今不明正學術之是非，而欲罷制舉，行徵聘，吾見一班有錢不識字鄉原，彈冠上場耳，曾何補於治道哉！」
此章「反經」，以孔子之是非為宗，以入堯舜之道；下章即繼以列聖相傳之統，由堯舜至孔子，則「反經」君子其任固有所屬矣。
孟子曰：「由堯舜至於湯，五百有餘歲，若禹、皋陶，則見而知之；若湯，則聞而知之。趙氏曰：「五百歲而聖人出，天道之常；然亦有遲速，不能正五百年，故言有餘也。」尹氏曰：「知，謂知其道也。」由湯至於文王，五百有餘歲，若伊尹、萊朱則見而知之；若文王，則聞而知之。趙氏曰：「萊朱，湯賢臣。」或曰：「即仲虺也，為湯左相。」由文王至於孔子，五百有餘歲，若太公望、散宜生，則見而知之；若孔子，則聞而知之。散，素亶反。○散，氏；宜生，名，文王賢臣也。子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？」此所謂聞而知之也。由孔子而來至於今，百有餘歲，去聖人之世，若此其未遠也；近聖人之居，若此其甚也，然而無有乎爾，則亦無有乎爾。」林氏曰：「孟子言孔子至今時未遠，鄒魯相去又近，然而已無有見而知之者矣，則五百餘歲之後，又豈復有聞而知之者乎？」愚按：此言，雖若不敢自謂已得其傳，而憂後世遂失其傳，然乃所以自見其有不得辭者，而又以見夫天理民彝不可泯滅，百世之下，必將有神會而心得之者耳。故於篇終，歷序群聖之統，而終之以此，所以明其傳之有在，而又以俟後聖於無窮也，其指深哉！○有宋元豐八年，河南程顥伯淳卒。潞公文彥博題其墓曰：「明道先生。」而其弟頤正叔序之曰：「周公歿，聖人之道不行；孟軻死，聖人之學不傳。道不行，百世無善治；學不傳，千載無真儒。無善治，士猶得以明夫善治之道，以淑諸人，以傳諸後；無真儒，則天下貿貿焉莫知所之，人慾肆而天理滅矣。先生生乎千四百年之後，得不傳之學於遺經，以興起斯文為己任，辨異端，辟邪說，使聖人之道渙然復明於世。蓋自孟子之後，一人而已。然學者於道不知所向，則孰知斯人之為功？不知所至，則孰知斯名之稱情也哉？」
聖人每五百年一興，天地氣運使然，顧天地之氣運亦有厚薄，堯舜湯文皆在上位，是值氣運厚時，及周之衰，孔子不王，是值氣運薄時，天地反承受聖人不起耳。
見知聞知之分，大段有不可曉，朱子謂：「以同時言之，則斯道之統臣當以君為主，以異世言之，則斯道之傳，後聖當以前聖為師。」大義已盡。近時講學，必系師傳，正墜異端密室傳帕之習，不過以此為標榜招牌耳，實與聖學無干，學者不為其所惑可也。要知上幾節文勢直注，末二句，是孟子嘆道統之無屬，而隱然有自任之意。
凡邪教密傳，非大道之公，故必以衣缽源流為證；聖人之道若大路然，不必有所付受為支派也。其揆果一，則千歲千里，若合符節，所行所言，天下後世皆可共質，如其不然，雖親依賢者門牆，於此事無毫釐交涉。
* * *
[1]成 原作「城」，據孟子改。
[2]此則據呂子評語卷三十七補。