四書講義 · 四書講義卷三十八

孟子九　萬章上凡九章。 萬章問曰：「舜往于田，號泣於旻天，何為其號泣也？」孟子曰：「怨慕也。」號，平聲。○舜往于田，耕歷山時也。仁覆閔下，謂之旻天。號泣於旻天，呼天而泣也。事見虞書大禹謨篇。怨慕，怨己之不得其親而思慕也。萬章曰：「父母愛之，喜而不忘；父母惡之，勞而不怨。然則舜怨乎？」曰：「長息問於公明高曰：『舜往于田，則吾既得聞命矣；號泣於旻天，於父母，則吾不知也。』公明高曰：『是非爾所知也。』夫公明高以孝子之心，為不若是恝，我竭力耕田，共為子職而已矣，父母之不我愛，於我何哉？惡，去聲。夫，音扶。恝，苦八反。共，平聲。○長息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。於父母，亦書辭，言呼父母而泣也。恝，無愁之貌。於我何哉，自責不知己有何罪耳，非怨父母也。楊氏曰：「非孟子深知舜之心，不能為此言。蓋舜惟恐不順於父母，未嘗自以為孝也；若自以為孝，則非孝矣。」帝使其子九男二女，百官牛羊倉廩備，以事舜於畎畝之中。天下之士多就之者，帝將胥天下而遷之焉。為不順於父母，如窮人無所歸。為，去聲。○帝，堯也。史記云：「二女妻之，以觀其內；九男事之，以觀其外。」又言：「一年所居成聚，二年成邑，三年成都。」是天下之士就之也。胥，相視也。遷之，移以與之也。如窮人之無所歸，言其怨慕迫切之甚也。天下之士悅之，人之所欲也，而不足以解憂；好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解憂；富，人之所欲，富有天下，而不足以解憂；貴，人之所欲，貴為天子，而不足以解憂。人悅之、好色、富貴，無足以解憂者，惟順於父母，可以解憂。孟子推舜之心如此，以解上文之意。極天下之欲，不足以解憂；而惟順於父母，可以解憂。孟子真知舜之心哉！人少，則慕父母；知好色，則慕少艾；有妻子，則慕妻子；仕則慕君，不得於君則熱中。大孝終身慕父母。五十而慕者，予於大舜見之矣。」少、好，皆去聲。○言常人之情，因物有遷，惟聖人為能不失其本心也。艾，美好也。楚辭、戰國策所謂幼艾，義與此同。不得，失意也。熱中，躁急心熱也。言五十者，舜攝政時年五十也。五十而慕，則其終身慕可知矣。○此章言舜不以得眾人之所欲為己樂，而以不順乎親之心為己憂。非聖人之盡性，其孰能之？ 慕少艾、慕妻子、慕君，各自有變相，然一言斷之，總不慕父母耳，人當慕此三者時，幾不知其有父母矣。江陵棄禮戀位，當時猶共非之，後且習為故事，了不足異矣。此人倫之極變也。 不言得於君則熱中，而言不得於君則熱中，寫盡窮秀才，巧仕宦，躁妄之念，此時不知置父母於何所。「熱」字正如集糞之蠅，爭骨之狗。 終身之慕即少時之慕，譬如樹之萌芽甲拆，而干霄蔽日之勢已具，及至干霄蔽日，仍是萌芽甲拆者而已。 「終身」兩字，正有多少閱歷，多少鍛煉，多少引誘，而慕如故，所以難也。 萬章問曰：「詩云：『娶妻如之何？必告父母。』信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？」孟子曰：「告則不得娶。男女居室，人之大倫也。如告，則廢人之大倫，以懟父母，是以不告也。」懟，直類反。○詩齊國風南山之篇也。信，誠也，誠如此詩之言也。懟，讎怨也。舜父頑母嚚，常欲害舜。告則不聽其娶，是廢人之大倫，以讎怨於父母也。萬章曰：「舜之不告而娶，則吾既得聞命矣；帝之妻舜而不告，何也？」曰：「帝亦知告焉則不得妻也。」妻，去聲。○以女為人妻曰妻。程子曰：「堯妻舜而不告者，以君治之而已，如今之官府治民之私者亦多。」萬章曰：「父母使舜完廩，捐階，瞽瞍焚廩。使浚井，出，從而揜之。象曰：『謨蓋都君咸我績。牛羊父母，倉廩父母，干戈朕，琴朕，弤朕，二嫂使治朕棲。』象往入舜宮，舜在床琴。象曰：『鬱陶思君爾。』忸怩。舜曰：『惟茲臣庶，汝其於予治。』不識舜不知象之將殺己與？」曰：「奚而不知也？象憂亦憂，象喜亦喜。」弤，都禮反。忸，女六反。怩，音尼。與，平聲。○完，治也。捐，去也。階，梯也。揜，蓋也。按史記，曰：「使舜上塗廩，瞽瞍從下縱火焚廩，舜乃以兩笠自捍而下去，得不死。後又使舜穿井，舜穿井為匿空旁出。舜既入深，瞽瞍與象共下土實井，舜從匿空中出去。」即其事也。象，舜異母弟也。謨，謀也。蓋，蓋井也。舜所居三年成都，故謂之都君。咸，皆也。績，功也。舜既入井，象不知舜已出，欲以殺舜為己功也。干，盾也。戈，戟也。琴，舜所彈五弦琴也。弤，雕弓也。象欲以舜之牛羊倉廩與父母，而自取此物也。二嫂，堯二女也。棲，床也。象欲使為己妻也。象往舜宮，欲分取所有，見舜生在床彈琴，蓋既出即潛歸其宮也。鬱陶，思之甚而氣不得伸也。象言己思君之甚，故來見爾。忸怩，慚色也。臣庶，謂其百官也。象素憎舜，不至其宮，故舜見其來而喜，使之治其臣庶也。孟子言舜非不知其將殺己，但見其憂則憂，見其喜則喜，兄弟之情，自有所不能已耳。萬章所言，其有無不可知，然舜之心則孟子有以知之矣，他亦不足辨也。程子曰：「象憂亦憂，象喜亦喜，人情天理，於是為至。」曰：「然則舜偽喜者與？」曰：「否。昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：『始舍之圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。』子產曰：『得其所哉！得其所哉！』校人出，曰：『孰謂子產智？予既烹而食之，曰：得其所哉，得其所哉。』故君子可欺以其方，難罔以非其道。彼以愛兄之道來，故誠信而喜之，奚偽焉？」與，平聲。校，音效，又音教。畜，許六反。○校人，主池沼小吏也。圉圉，困而未紓之貌。洋洋，則稍縱矣。攸然而逝者，自得而遠去也。方，亦道也。罔，蒙蔽也。欺以其方，謂誑之以理之所有。罔以非其道，謂昧之以理之所無。象以愛兄之道來，所謂欺之以其方也。舜本不知其偽，故實喜之，何偽之有？○此章又言舜遭人倫之變，而不失天理之常也。 方論舜之「不告」，忽轉到堯之「何以不告」，此正是古人論事精細，四面八方，眼光皆到處。 帝亦知告焉則不得妻，聖人作事，上下四旁，均齊方正，正自如此。 象憂亦憂，象喜亦喜，萬章胸中不曾有此識見，有此道理，有此至性，左思右量，只有一「偽」字耳，然則語氣只得如此。今人見人才學好，做得一件好事，自忖必無此心，便指他人為偽，此即荀卿「性惡」之說，其壞人心術不淺，不道以偽道學加人，人誠未必考亭也，己不先坐定真侂胄乎[1]？聞其言可以辨其類矣。 萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子，則放之，何也？」孟子曰：「封之也，或曰放焉。」放，猶置也。置之於此，使不得去也。萬章疑舜何不誅之，孟子言舜實封之，而或者誤以為放也。萬章曰：「舜流共工於幽州，放歡兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之。」曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。親之欲其貴也，愛之欲其富也。封之有庳，富貴之也。身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」庳，音鼻。○流，徙也。共工，官名。歡兜，人名。二人比周，相與為黨。三苗，國名，負固不服。殺，殺其君也。殛，誅也。鯀，禹父名，方命圮族，治水無功，皆不仁之人也。幽州、崇山、三危、羽山、有庳，皆地名也。或曰：「今道州鼻亭，即有庳之地也。」未知是否？萬章疑舜不當封象，使彼有庳之民無罪而遭象之虐，非仁人之心也。藏怒，謂藏匿其怒。宿怨，謂留蓄其怨。「敢問或曰放者，何謂也？」曰：「象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，故謂之放。豈得暴彼民哉？雖然，欲常常而見之，故源源而來。『不及貢，以政接於有庳』，此之謂也。」孟子言象雖封為有庳之君，然不得治其國，天子使吏代之治，而納其所收之貢稅於象。有似於放，故或者以為放也。蓋象至不仁，處之如此，則既不失吾親愛之心，而彼亦不得虐有庳之民也。源源，若水之相繼也。來，謂來朝覲也。「不及貢，以政接於有庳」，謂不待及諸侯朝貢之期，而以政事接見有庳之君。蓋古書之辭，而孟子引以證源源而來之意，見其親愛之無已如此也。○吳氏曰：「言聖人不以公義廢私恩，亦不以私恩害公義。舜之於象，仁之至，義之盡也。」 黃陶庵云：鯀雖殺及天下，而原其殺之者出於治水，是終與殺人有殊，其罪未可與共歡並論也。惟苦其形神，而不殊其首領，所以聖子嗣興，無礙其為幹蠱之地。又云：趙岐注孟子，不言「殛」字為何？鄭玄注周禮則雲「廢以馭其罪」，廢猶放也，舜殛鯀於羽山是也。陸德明釋云：殛，誅也。曲禮「齒路馬有誅」，以言語責之，非有刑罪也。今以尚書「竄鯀於羽山」證之，則鄭陸之說良是，但鯀死於竄所，故洪範雲「鯀則殛死」，春秋傳雲「堯殛鯀於羽山，其神化為黃熊」也。以殛為殺，向屬沿誤。先生曰：「按蔡傳，殛則拘囚困苦之，亦未嘗訓殺，然洪範雲『鯀則殛死』，祭法雲『鯀障洪水而殛死』，其非輕罪可知。蓋共歡三苗害在一官，禍及一方，鯀之禍害及天下，故共歡三苗曰流、曰放、曰竄，而鯀曰殛，則鯀罪重於共歡三苗，非輕也，故謂殛非殺則可，謂鯀罪輕而曲為之出脫，則不可。其所以必欲曲為之出脫者，以禹故也。不知鯀殛禹興皆天理之所當然，非若後世刑賞德怨之私，又何礙於禹而為之曲說乎？近見論者以為鯀若伏誅，則禹與舜仇，必不肯臣舜而服事，此說至悖。周官曰：『殺人而義者，令勿仇，仇之則死。』平人殺之而義且不可仇，況聖人而作君乎？春秋傳曰：『父不受誅，子復仇可也。』以舜誅鯀有不受者乎？舜之誅鯀天道也，天可仇乎？凡君誅臣，臣之子必仇君，則為天下君者，亦不勝仇矣。父子之仁，君臣之義，並行於天地之間，皆天也，故皆仁也，知有父而不知有君，是知仁而不知義，則並其所為仁者，私心也，非仁也。告子外義以生為性，釋氏本心以理為偽，皆不知天而無忌憚，此等說數，原出於此，自以為仁孝之至，而不知其為大逆不道之論也。」 親之欲貴，愛之欲富，自是合下如此，固未嘗有斟酌計較也。封之有庳，方是斟酌計較出曲全之法，此舜之所以處象，然亦必遂其所欲而始已耳。今人著眼便先是斟酌計較一片私心，此即是後世弱支去偪之意，仁人固如是乎？ 金正希云：有謂象化於舜，自不干預國事，非舜制之，若象凶暴，舜亦不能制也，其說似迂。蓋舜當日處象，明是放之，孟子曰「封」，亦戰國談鋒耳。在他人則誅之，在弟則封之，雖親愛奚至差別若此？聖人為天下而棄其子，是何等肺腸！又云：象此時已無能為，但無道以束縛其手足，則象之性斷不能無所事事，惟桎梏之，處置之，伺察之使不得有為於其國，而象真可以不必殺矣。先生曰：「看『不得』二字，固知象自不干預之說為迂。然遂謂舜有桎梏處置伺察之法，純從利害起論，然則充類盡義，舜亦日以殺象為事矣。至引聖人為天下棄其子以證實放象，不知聖人不以天下與其子，亦正是富貴之而不得有為於天下耳。中庸所謂『子孫保之』，正見聖人親愛其子而使之得所，原未嘗棄也。總之看商均便該與他天下，看象便該殺，輕也須放，此是後世庸人肺腸，如何可以論聖人！聖人於子弟未嘗無商量安頓，然總在親愛中曲成，如正希所云，儘是私心作用矣。此亦是禪學流弊，看得人心即道心，人慾即天理，乃謂孟子之說亦戰國談鋒，其悖道橫議，皆由信凡情而不信聖賢也。正希先生文章節義，自足千古，而惜乎其熟於禪，讀其臨終與家人書，令其兄與子女學佛，此自謂親愛，而不知其甚於放殺也。朱子稱富鄭公趙清獻為人，自其質性，非禪之力，亦先生之謂與？」 象不得有為於其國，天子使吏治其國，而納其貢稅焉，正是其似放處，看下句直接「故謂之放」，其意自明。直至「雖然欲見」句，又轉出親愛意，然時人為解似放之故，竟將後世監製親藩不仁之術入講，則盡失孟子立辨之旨矣。故注中即補「處之如此，則既不失吾親愛之心」，此義最好，方見其似放處，正是仁人親愛經營。 總是推論所以致或曰放焉之由，皆從形跡疑似上來。虞舜當時，只一片愛弟之誠，而愛民之仁，成物之智，又未嘗不周，見聖人仁至義盡，知明處當，正辨其不是放。時人純於作用上起見，反說做真實是放，而體統非放，皆後世封錮親藩猜忌殘薄之私，與聖人心術正相反矣。 舜之待象，純乎天理仁義上事，後世只在人慾利害上計較，此有天淵之隔。 世間讀書人，自謂能識道理，及至一事至前，不覺首尾衡決，手足無措，只是讀書時，於處事接物不去體驗，書自書，人自人，不相關涉。 徐暗公曰：「不明於後世事，則不知聖人情法兼盡之妙。今以吾郡文為略理言事，如此等題，可以言理乎？湛湛江水，寫內則之篇，此梁簡文之所嘆也。」先生曰：「似為後世處宗室弊病而發，非論虞帝事也。其言亦殊通暢。若言不明後事，不知聖人情法兼盡之妙，此卻不然。不明聖人之道，不知後事之失之由耳。舜之待象，純乎天理仁義上事，後世只在人慾利害上計較，此有天淵之隔。大樽此文也只在利害上立腳，所謂略理言事亦不誣，此即理也。何題可不以理言乎？公等自作江水觀，自投蕭綱兄弟位下，宜其得此號耳。」 或曰，吾獨疑舜之厚於象，而薄瞽瞍，瞍亦徒有天子父之名耳。及其卒也，舜郊堯而不郊瞽瞍。生徒有其名，死從而奪之，斯亦後世之議之所從生也已。先生曰：「凡為詫異者，必反出庸常之下。佛氏好言誇誕，至恆河沙世界。然推其極也，與禽獸眾生等，而反以人道為非，此可笑也。文人之誇誕，好言太古不經，然推其極也，與晚近之情事親切，而反以中古為疑，亦可笑也。如大士此文，非不奇快，然皆以後代鄙俚之見論古聖人，此足以驚俗生，而不足當學者一笑也。」[2] 咸丘蒙問曰：「語云：『盛德之士，君不得而臣，父不得而子。』舜南面而立，堯帥諸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜見瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：『於斯時也，天下殆哉，岌岌乎！』不識此語誠然乎哉？」孟子曰：「否。此非君子之言，齊東野人之語也。堯老而舜攝也。堯典曰：『二十有八載，放勛乃徂落，百姓如喪考妣，三年，四海遏密八音。』孔子曰：『天無二日，民無二王。』舜既為天子矣，又帥天下諸侯以為堯三年喪，是二天子矣。」朝，音潮。岌，魚及反。○咸丘蒙，孟子弟子。語者，古語也。蹙，顰蹙不自安也。岌岌，不安貌也。言人倫乖亂，天下將危也。齊東，齊國之東鄙也。孟子言堯但老不治事，而舜攝天子之事耳。堯在時，舜未嘗即天子位，堯何由北面而朝乎？又引書及孔子之言以明之。堯典，虞書篇名。今此文乃見於舜典，蓋古書二篇或合為一耳。言舜攝位二十八年而堯死也。徂，升也。落，降也。人死則魂升而魄降，故古者謂死為徂落。遏，止也。密，靜也。八音，金、石、絲、竹、匏、土、革、木，樂器之音也。咸丘蒙曰：「舜之不臣堯，則吾既得聞命矣。詩云：『普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣。』而舜既為天子矣，敢問瞽瞍之非臣，如何？」曰：「是詩也，非是之謂也；勞於王事，而不得養父母也。曰：『此莫非王事，我獨賢勞也。』故說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之。如以辭而已矣，雲漢之詩曰：『周餘黎民，靡有孑遺。』信斯言也，是周無遺民也。不臣堯，不以堯為臣，使北面而朝也。詩小雅北山之篇也。普，遍也。率，循也。此詩今毛氏序云：「役使不均，已勞於王事而不得養其父母焉。」其詩下文亦云：「大夫不均，我從事獨賢。」乃作詩者自言天下皆王臣，何為獨使我以賢才而勞苦乎？非謂天子可臣其父也。文，字也。辭，語也。逆，迎也。雲漢，大雅篇名也。孑，獨立之貌。遺，脫也。言說詩之法，不可以一字而害一句之義，不可以一句而害設辭之志，當以己意迎取作者之志，乃可得之。若但以其辭而已，則如雲漢所言，是周之民真無遺種矣。惟以意逆之，則知作詩者之志在於憂旱，而非真無遺民也。孝子之至，莫大乎尊親；尊親之至，莫大乎以天下養。為天子父，尊之至也；以天下養，養之至也。詩曰：『永言孝思，孝思維則。』此之謂也。養，去聲。○言瞽瞍既為天子之父，則當享天下之養，此舜之所以為尊親養親之至也。豈有使之北面而朝之理乎？詩大雅下武之篇。言人能長言孝思而不忘，則可以為天下法則也。書曰：『祗載見瞽瞍，夔夔齊栗，瞽瞍亦允若。』是為父不得而子也。」見，音現。齊，側皆反。○書大禹謨篇也。祗，敬也。載，事也。夔夔齊栗，敬謹恐懼之貌。允，信也。若，順也。言舜敬事瞽瞍，往而見之，敬謹如此，瞽瞍亦信而順之也。孟子引此而言瞽瞍不能以不善及其子，而反見化於其子，則是所謂父不得而子者，而非如咸丘蒙之說也。 「孝子之至」四句，只虛論情理，下四句才照舜事，故「尊」字境位尚博。自天子以下，至大夫士，更推之為聖賢豪傑之父，皆尊親也，尊至為天子父，尊止矣，而舜幸得之，在舜當時，亦不冀及此，然至此舜亦只如固有，緣孝子之分有定而心無窮，天下有一步尊處，孝子之欲尊之心必不留餘，第不是定以為天子父為孝之至也。為天子父亦從道德功業來，有舜之聖而後能尊親為天子父，此豈人所得而妄覬者哉！ 咸丘蒙只疑孝子可以臣父，原不曾道舜不是孝子，故孟子只以孝子所以為孝之常理折之，則臣父可不辨明矣。 為孝子而至尊親天下養乃為至耳，非尊親天下養即為至孝也。漢高心善家令言，乃尊太公，故是分羹餘智耳，豈得為至孝哉！ 大意在辨臣父，故說到尊親盡頭處，然須知聖人正以孝致之，不是必以得此為孝，不然，操莽昭炎之所為，皆可援孝以自解矣。 但以尊養之極為孝，則叛臣亂賊皆可取其志乎？惟舜之尊養皆從大孝得來，其至德協帝處，便是尊養之至處。及其尊養，亦不過止於尊養，不以亂天下之常經大義，方見聖孝之仁至義盡。 禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯，舜之尊養適合當然，未嘗以私失天下之公，知此則濮議、大禮之是非見矣。 「孝思」「思」字即從上兩「至」字生來，不說如何尊親，如何養親，而獨曰「孝思維則」，此方是至也。才說至，便已不是至。 舜以孝得天下，不以天下得孝。孟子於「天子父」「天下養」下即下此三句，正要人活看上八句。只論心不論事，事有窮時，心無盡處，以要見至孝之心，斷無臣父之理耳，不是勸人生妄想也。不然，篡逆僭竊，皆可為孝思耶？如此看，中庸說舜說武周，道理都成一片。 引詩二句，照上「孝子之至」四句作結也，是籠統說，不單指舜之尊養，亦不是教後人以舜為則。尊親備養，總是孝思所致，人能長言孝思而不忘，即所謂「孝子之至」，其為尊養自能極盡，可以為天下法如舜者，即詩所謂能長言孝思而足法者也，豈有臣父之理哉！蓋尊養乃孝思中事，非以尊養盡孝思，亦非尊養難致，而孝思易法也。若雲舜之尊養不可及，而止取其思，則失語意矣。 引詩以證尊親養親之至，明臣父之說之妄，重一「則」字，此「則」字即從上文兩「至」字看出，見此理是亘古亘今，橫塞宇宙，不易之常道。則齊東鄙瑣之說，正如日月出而爝火息，自無可置喙處矣。 「則」字即「人倫之至」「至」字，孝中大孝、中孝、小孝，層級正不同，必至此方盡，盡處才是則，若是遮上面還有一層，便不可以為則。引詩只明此意，以見孝到極盡處，斷無臣父之理，不是扯武王來陪論，亦不是借武詩頌舜也。 引詩只斷章取義，非以武舜較尊養也。 萬章曰：「堯以天下與舜，有諸？」孟子曰：「否。天子不能以天下與人。」天下者，天下之天下，非一人之私有故也。「然則舜有天下也，孰與之？」曰：「天與之。」萬章問而孟子答也。「天與之者，諄諄然命之乎？」諄，之淳反。○萬章問也。諄諄，詳語之貌。曰：「否。天不言，以行與事示之而已矣。」行，去聲，下同。○行之於身謂之行，措諸天下謂之事。言但因舜之行事，而示以與之之意耳。曰：「以行與事示之者如之何？」曰：「天子能薦人於天，不能使天與之天下；諸侯能薦人於天子，不能使天子與之諸侯；大夫能薦人於諸侯，不能使諸侯與之大夫。昔者堯薦舜於天而天受之，暴之於民而民受之，故曰：天不言，以行與事示之而已矣。」暴，步卜反，下同。○暴，顯也。言下能薦人於上，不能令上必用之。舜為天人所受，是因舜之行與事，而示之以與之之意也。曰：「敢問薦之於天而天受之，暴之於民而民受之，如何？」曰：「使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。天與之，人與之，故曰：天子不能以天下與人。治，去聲。舜相堯二十有八載，非人之所能為也，天也。堯崩，三年之喪畢，舜避堯之子於南河之南。天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。夫然後之中國，踐天子位焉。而居堯之宮，逼堯之子，是篡也，非天與也。相，去聲。朝，音潮。夫，音扶。○南河在冀州之南，其南即豫州也。訟獄，謂獄不決而訟之也。太誓曰『天視自我民視，天聽自我民聽』，此之謂也。」自，從也。天無形，其視聽皆從於民之視聽。民之歸舜如此，則天與之可知矣。 萬章問曰：「人有言：『至於禹而德衰，不傳於賢而傳於子。』有諸？」孟子曰：「否，不然也。天與賢，則與賢；天與子，則與子。昔者舜薦禹於天，十有七年，舜崩。三年之喪畢，禹避舜之子於陽城。天下之民從之，若堯崩之後，不從堯之子而從舜也。禹薦益於天，七年，禹崩。三年之喪畢，益避禹之子於箕山之陰。朝覲訟獄者不之益而之啟，曰：『吾君之子也。』謳歌者不謳歌益而謳歌啟，曰：『吾君之子也。』朝，音潮。○陽城，箕山之陰，皆嵩山下深谷中可藏處。啟，禹之子也。楊氏曰：「此語孟子必有所受，然不可考矣。但云天與賢則與賢，天與子則與子，可以見堯、舜、禹之心，皆無一毫私意也。」丹朱之不肖，舜之子亦不肖。舜之相堯，禹之相舜也，歷年多，施澤於民久。啟賢，能敬承繼禹之道。益之相禹也，歷年少，施澤於民未久。舜、禹、益相去久遠，其子之賢不肖皆天也，非人之所能為也。莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也。之相之相，去聲。相去之相，如字。○堯舜之子皆不肖，而舜禹之為相久，此堯舜之子所以不有天下，而舜禹有天下也。禹之子賢，而益相不久，此啟所以有天下而益不有天下也。然此皆非人力所為而自為，非人力所致而自至者。蓋以理言之謂之天，自人言之謂之命，其實則一而已。匹夫而有天下者，德必若舜禹，而又有天子薦之者，故仲尼不有天下。孟子因禹益之事，歷舉此下兩條以推明之。言仲尼之德，雖無愧於舜禹，而無天子薦之者，故不有天下。繼世以有天下，天之所廢，必若桀紂者也，故益、伊尹、周公不有天下。繼世而有天下者，其先世皆有大功德於民，故必有大惡如桀紂，則天乃廢之。如啟及大甲、成王雖不及益、伊尹、周公之賢聖，但能嗣守先業，則天亦不廢之。故益、伊尹、周公，雖有舜禹之德，而亦不有天下。伊尹相湯以王於天下。湯崩，太丁未立，外丙二年，仲壬四年。太甲顛覆湯之典刑，伊尹放之於桐。三年，太甲悔過，自怨自艾，於桐處仁遷義；三年，以聽伊尹之訓己也，復歸於亳。相、王，皆去聲。艾，音乂。○此承上文言伊尹不有天下之事。趙氏曰：「太丁，湯之太子，未立而死。外丙立二年，仲壬立四年，皆太丁弟也。太甲，太丁子也。」程子曰：「古人謂歲為年。湯崩時，外丙方二歲，仲壬方四歲，惟太甲差長，故立之也。」二說未知孰是。顛覆，壞亂也。典刑，常法也。桐，湯墓所在。艾，治也；說文雲「芟草也」，蓋斬絕自新之意。亳，商所都也。周公之不有天下，猶益之於夏，伊尹之於殷也。此復言周公所以不有天下之意。孔子曰：『唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』」禪，音擅。○禪，授也。或禪或繼，皆天命也。聖人豈有私意於其間哉？○尹氏曰：「孔子曰：『唐虞禪，夏後、殷、周繼，其義一也。』孟子曰：『天與賢則與賢，天與子則與子。』知前聖之心者，無如孔子，繼孔子者，孟子而已矣。」 有謂洪荒以來皆傳子，至唐虞而傳賢。先生曰：「謂傳賢在傳子之後，則人言當雲至禹而復古，不當雲德衰矣。此亦以後世疑上古之弊。」 有謂「擊石拊石，百獸率舞」「陶於河濱，器不苦窳」，堯舜之德，至於格鳥獸、被泥土，二子之質，視鳥獸與泥土則有間矣，何至惛然無所感化哉？先生曰：「強詞奪理，不知天下原有可感之鳥獸泥土，而有不可化之人，雖聖人無如何也。」 有謂聖人以道統為宗祀，故堯以舜為子，舜以禹為子。先生曰：「禹止欲與賢，適賢在子耳，故謂與子原是與賢，是實義，非巧話也。因而回互說堯舜亦是與子，是欲作巧話，而不知其謬於義矣。蓋宗支世系，是父子一倫中事，帝王授受，是君臣一倫中事，一從仁生，一從義生，自是天地間並行兩大事，合併不得。天位原只有傳賢，禹未嘗差，差在啟以後耳。後來竟將天位作父子傳授家當混看，此濮議、大禮之所以紛紛謬戾也。此等處關係極大，不可不辨。」又曰：「道統自道統，宗祀自宗祀，聖人原無混合之理，只有和尚之教，道統即為宗祀，付法者即為嫡嗣，此正是無父無君，孟子所謂二本故然耳。要之此一種識解議論，亦自禪學得來，近日講學者又學和尚，各建宗旨，譜源流支派為異端兒孫，而欲篡聖賢統位，更可畏矣！」 啟能繼禹之道，全在一敬。 全為解說禹德之不衰，與益所以不得傳之故。歸之天命，其說已盡，然天命是渺茫渾論語，「匹夫」以下數節，又推明天命所以然之理。 萬章問曰：「人有言『伊尹以割烹要湯』，有諸？」要，平聲，下同。○要，求也。按史記「伊尹欲行道以致君而無由，乃為有莘氏之媵臣，負鼎俎以滋味說湯，致於王道」。蓋戰國時有為此說者。孟子曰：「否，不然。伊尹耕於有莘之野，而樂堯舜之道焉。非其義也，非其道也，祿之以天下，弗顧也；系馬千駟，弗視也。非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。樂，音洛。○莘，國名。樂堯舜之道者，誦其詩，讀其書，而欣慕愛樂之也。駟，四匹也。介與草芥之芥同。言其辭受取與，無大無細，一以道義而不苟也。湯使人以幣聘之，囂囂然曰：『我何以湯之聘幣為哉？我豈若處畎畝之中，由是以樂堯舜之道哉？』囂，五高反，又戶驕反。○囂囂，無欲自得之貌。湯三使往聘之，既而幡然改曰：『與我處畎畝之中，由是以樂堯舜之道，吾豈若使是君為堯舜之君哉？吾豈若使是民為堯舜之民哉？吾豈若於吾身親見之哉？幡然，變動之貌。於吾身親見之，言於我之身親見其道之行，不徒誦說嚮慕之而已也。天之生此民也，使先知覺後知，使先覺覺後覺也。予，天民之先覺者也；予將以斯道覺斯民也。非予覺之，而誰也？』此亦伊尹之言也。知，謂識其事之所當然。覺，謂悟其理之所以然。覺後知後覺，如呼寐者而使之寤也。言天使者，天理當然，若使之也。程子曰：「予天民之先覺，謂我乃天生此民中，盡得民道而先覺者也。既為先覺之民，豈可不覺其未覺者。及彼之覺，亦非分我所有以予之也，皆彼自有此理，我但能覺之而已。」思天下之民匹夫匹婦有不被堯舜之澤者，若己推而內之溝中。其自任以天下之重如此，故就湯而說之以伐夏救民。推，吐回反。內，音納。說，音稅。○書曰：「昔先正保衡作我先王，曰：『予弗克俾厥後為堯舜，其心愧恥，若撻於市。』一夫不獲，則曰：『時予之辜。』」孟子之言蓋取諸此。是時夏桀無道，暴虐其民，故欲使湯伐夏以救之。徐氏曰：「伊尹樂堯舜之道。堯舜揖遜，而伊尹說湯以伐夏者，時之不同，義則一也。」吾未聞枉己而正人者也，況辱己以正天下者乎？聖人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已矣。行，去聲。○辱己甚於枉己，正天下難於正人。若伊尹以割烹要湯，辱己甚矣，何以正天下乎？遠，謂隱遁也。近，謂仕近君也。言聖人之行雖不必同，然其要歸在潔其身而已。伊尹豈肯以割烹要湯哉？吾聞其以堯舜之道要湯，未聞以割烹也。林氏曰：「以堯舜之道要湯者，非實以是要之也，道在此而湯之聘自來耳，猶子貢言夫子之求之，異乎人之求之也。」愚謂此語亦猶前章所論父不得而子之意。伊訓曰：『天誅造攻自牧宮，朕載自亳。』」伊訓，商書篇名。孟子引以證伐夏救民之事也。今書牧宮作鳴條。造、載，皆始也。伊尹言始攻桀無道，由我始其事於亳也。 「割烹要湯」，時人撰此說，專為自己苟且卑污解嘲。萬章述此言，為孟子守禮義不見諸侯規諷。 聖賢於出處去就、辭受取予上，不肯苟且通融一分，不是他不識權變，只為經天緯地事業都在遮些子上做，毫釐差不得耳。自作用之學興，竟分體用為兩截，更精而講合一，則索性以作用為本體，引得一班苟且無忌憚之徒，妄作妄取，輒以英雄自命，曰「成大業者不顧小節」，外間靡所不為，只不管自己身心如何，雖其中亦雅俗高卑之不同，然下稍總歸於小人，即諺所稱光棍耳。且道自古來作用之奇且大，有過於伊尹者乎？看孟子說他本領，卻只得非義非道，則天下弗顧，千駟弗視，一介不取，一介不與，若不是後來一番事功，也定說他有體無用矣。 一介之不取與，即是伊尹通身本領，體用全副在此，不是一介取與小，後來任天下之重乃大也。道義只是一個道義，在一介不曾欠，在天下不爭多，不待推廣勘驗方見其大。只為後世盜賊之行，皆可以為君相，看得此理不同，遂謂成大事者不顧小廉曲謹，一班無恥無行，靡所不為，皆以英雄豪傑自命，不道開天闢地，一個極奇極大功名作用之聖人，其本領卻只在一介上做起。蓋一邊純是道義，道義不分大小，一邊純是利，利便有大有小矣。 「吾豈若使是君為堯舜之君哉」三句，是伊尹止為堯舜之道轉計，正見其出處之正，非為身與君民功名事業起見也。先儒云：「汝道讀書做到狀元便了卻耶？這上面更有事在。」又云：「天下事非甲為，則乙為。」豈伊尹見不及此！ 民中便有予在，等民也，只覺處分先後耳。 「予天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之，而誰也」，須體貼出聖人一片赤心本天直下，不徇己私，亦並不徇天下，即有罪不敢赦，罪在朕躬之意，當時君臣一德，是何擔任，是何敬畏！此三句正見顧明命之旨，著一點矜情浩氣，便是後世英雄自負大言，與聖人分上無涉。不涉聖人分上，便純是私意，其自負大言，正是割烹伎倆矣。 「誰」字見聖賢赤心，不是妄自尊大，孟子「捨我其誰」，亦是實語，痛切語。 「思」字是孟子從他前之「樂道」，後之「伐夏」體貼出來。 「思」字向堯舜之道生出，並不在民身上。 「思」字是孟子設身處地相見處。 「堯舜之澤」，指除亂興治，兼教養實事，若單講「覺」字，便容易蹉入禪去。 此際之憂，便是向來之樂，因時遇而分露，其實未嘗分也。讀朱子感春賦云：「樂吾之樂兮誠不可以終極，憂吾之憂兮孰知吾心之永傷。」嘆聖人心坎中憂樂同原，直自具一個天地。後世學者胸窩只有一副私心，以得喪為憂樂，如何見得遮個道理！ 「其自任以天下之重如此」，此句最易說入豪士急功名、英雄試經濟，著一分意氣，便不涉聖人心事。天下之重，正為堯舜之道在我，堯舜之澤亦在我，更無可諉處耳。 「天下之重」只在道上看，「自任」只在天上看，如此方見就湯伐夏，卻是正己潔身內事。 「自」字與下「己」字對，「天下之重」與下「正天下」對，但有正己以正天下，無正天下以為己之理，故任天下之重全在一「自」字。 只完全一個自己，便是任天下之重。 「如此」二句，慎重之詞，非誇大之詞。「重」字乃不敢苟且意，非不肯狹小意，方是辟割烹本義。蓋此句原兼處畎畝與就湯說，就湯固為任重，弗顧弗視與囂囂卻聘，亦正為任重也，人只說得後半截耳。正己乃所以正天下，天下是己分內事，天下不正，於正己尚虧欠，兩邊夾說方盡。 伐夏救民，正是畎畝樂道中事。堯之憂民，舜之不與，禹稷之饑溺，孔子之蔬水，顏子之簞瓢，孟子之好辨，其揆同，其趨一也。 放桀放太甲，直是開闢來未曾有之事，自伊尹敢犯手創為之，只緣伊尹胸中有個堯舜之道在，堯舜之道中有個天在，逼得個伊尹不敢不犯手做。後世抱不哭孩兒者，固不能學，敢於篡奪無忌憚，至以作用為即三代者，又伊尹之罪人也。 既雲「堯舜之道」，便不可謂之「要」矣，而雲「要」者，此是孟子善辨，亦戰國人口氣如此，承認「要」字正是辨白「要」字。 萬章問曰：「或謂孔子於衛主癰疽，於齊主侍人瘠環，有諸乎？」孟子曰：「否，不然也。好事者為之也。癰，於容反。疽，七餘反。好，去聲。○主，謂舍於其家，以之為主人也。癰疽，瘍醫也。侍人，奄人也。瘠，姓。環，名。皆時君所近狎之人也。好事，謂喜造言生事之人也。於衛主顏讎由。彌子之妻與子路之妻，兄弟也。彌子謂子路曰：『孔子主我，衛卿可得也。』子路以告。孔子曰：『有命。』孔子進以禮，退以義，得之不得曰『有命』。而主癰疽與侍人瘠環，是無義無命也。讎，如字，又音犫。○顏讎由，衛之賢大夫也，史記作顏濁鄒。彌子，衛靈公幸臣彌子瑕也。徐氏曰：「禮主於辭遜，故進以禮；義主於制斷，故退以義。難進而易退者也，在我者有禮義而已，得之不得則有命存焉。」孔子不悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。是時孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣。要，平聲。○不悅，不樂居其國也。桓司馬，宋大夫向魋也。司城貞子，亦宋大夫之賢者也。陳侯，名周。按史記：「孔子為魯司寇，齊人饋女樂以間之，孔子遂行。適衛月餘，去衛適宋。司馬魋欲殺孔子，孔子去至陳，主於司城貞子。」孟子言孔子雖當厄難，然猶擇所主，況在齊衛無事之時，豈有主癰疽侍人之事乎？吾聞觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主。若孔子主癰疽與侍人瘠環，何以為孔子？」近臣，在朝之臣。遠臣，遠方來仕者。君子小人各從其類，故觀其所為主與其所主者，而其人可知。 「孔子進以禮，退以義」，此二句原從上「有命」二字推補出聖人欛柄。須知聖人不是一切委之數命，其知命也，正以禮義耳。看「道之不行，已知之矣」，而棲棲卒老於行，此豈委心任運者耶？故此二句指平生大段說，不指處衛一事，禮義亦不專在進退上用。 觀程朱立朝進退之法，便知孔子。 聖人不言命，間或言之，特為下等人說法，使易開明耳，於此中略存懸望計較之意，便非。今人不信命固不可，若一向委之於命，而不修人事，尤極壞事！須知「命」字上又有一層，人惟見不到上一層，故並信不煞下一層耳。 門戶厲階，至今為梗，此古人所以謂「去朝廷朋黨難」也。然使為人君者，能識「觀近臣，以其所為主；觀遠臣，以其所主」四句，正可從此辨出種類耳。只要辨得一二閣部大臣，便可辨朝士，便可辨外僚矣，復何難耶？明此，方知歐公朋黨論，猶未得其要領。 萬章問曰：「或曰：『百里奚自鬻於秦養牲者五羊之皮，食牛，以要秦穆公。』信乎？」孟子曰：「否，不然。好事者為之也。食，音嗣。好，去聲，下同，○百里奚，虞之賢臣。人言其自賣於秦養牲者之家，得五羊之皮而為之食牛，因以干秦穆公也。百里奚，虞人也。晉人以垂棘之璧與屈產之乘，假道於虞以伐虢。宮之奇諫，百里奚不諫。屈，求勿反。乘，去聲。○虞虢，皆國名。垂棘之璧，垂棘之地所出之璧也。屈產之乘，屈地所生之良馬也。乘，四匹也。晉欲伐虢，道經於虞，故以此物借道，其實欲並取虞。宮之奇，亦虞之賢臣。諫虞公令勿許，虞公不用，遂為晉所滅。百里奚知其不可諫，故不諫而去之。知虞公之不可諫而去，之秦，年已七十矣，曾不知以食牛干秦穆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時舉於秦，知穆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？相秦而顯其君於天下，可傳於後世，不賢而能之乎？自鬻以成其君，鄉黨自好者不為，而謂賢者為之乎？」相，去聲。○自好，自愛其身之人也。孟子言百里奚之智如此，必知食牛以干主之為污。其賢又如此，必不肯自鬻以成其君也。然此事當孟子時已無所據。孟子直以事理反覆推之，而知其必不然耳。○范氏曰：「古之聖賢未遇之時，鄙賤之事，不恥為之。如百里奚為人養牛，無足怪也。惟是人君不致敬盡禮，則不可得而見。豈有先自污辱以要其君哉？莊周曰：『百里奚爵祿不入於心，故飯牛而牛肥，使穆公忘其賤而與之政。』亦可謂知百里奚矣。伊尹、百里奚之事，皆聖賢出處之大節，故孟子不得不辯。」尹氏曰：「當時好事者之論大率類此，蓋以其不正之心度聖賢也。」 百里之忠君與宮之奇同，而見幾明決又高一著，若看做避難自全，隱默圖利，是奸也，非智也。 出脫百里奚只在「知虞公之不可諫」一句，下面但反覆申明此句耳。 好事誣奚，正為當時苟且干進者地耳，由其言必且以名教節義為桎梏，以興亡去就為浮雲，故孟子直舉其入秦之故辨之，令好事者更無指摘處。 百里奚相秦事功，他無可考，於春秋見殽之師，而秦穆之誓，聖人取之經，此顯君傳後之實，可知一部春秋大旨，與六經同歸，凡為聖君賢相事功，莫大於此。 自戰國開功利之說，後世許多學術門徑，總出不得此二字圈子：欲為君者不論篡弒僭竊，曰逆取而順守；欲為臣者不顧喪身失節，曰枉尺而直尋。孟子一生所憂所辟只在此，故弟子皆以不見諸侯為疑，「割烹」「癰疽」「食牛」數章，問答之意有在，非泛作一卷史論辨疑也。 * * * [1]侂　原作「伲」，據呂子評語卷三十二改。 [2]以上二則據呂子評語卷三十二補。