四書講義 · 四書講義卷三十一

孟子二　梁惠王下凡十六章。 莊暴見孟子，曰：「暴見於王，王語暴以好樂，暴未有以對也。」曰：「好樂何如？」孟子曰：「王之好樂甚，則齊國其庶幾乎！」見於之見，音現，下見於同。語，去聲，下同。好，去聲，篇內並同。○莊暴，齊臣也。庶幾，近辭也。言近於治。他日，見於王曰：「王嘗語莊子以好樂，有諸？」王變乎色，曰：「寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。」變色者，慚其好之不正也。曰：「王之好樂甚，則齊其庶幾乎！今之樂猶古之樂也。」今樂，世俗之樂。古樂，先王之樂。曰：「可得聞與？」曰：「獨樂樂，與人樂樂，孰樂？」曰：「不若與人。」曰：「與少樂樂，與眾樂樂，孰樂？」曰：「不若與眾。」聞與之與，平聲。樂樂，下字音洛。孰樂，亦音洛。○獨樂不若與人，與少樂不若與眾，亦人之常情也。「臣請為王言樂：為，去聲。○此以下，皆孟子之言也。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好鼓樂，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：『吾王之好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見，兄弟妻子離散。』此無他，不與民同樂也。蹙，子六反。頞，音遏。夫，音扶。同樂之樂，音洛。○鐘鼓管籥，皆樂器也。舉，皆也。疾首，頭痛也。蹙，聚也。頞，額也。人憂戚則蹙其額。極，窮也。羽旄，旌屬。不與民同樂，謂獨樂其身而不恤其民，使之窮困也。今王鼓樂於此，百姓聞王鐘鼓之聲，管籥之音，舉欣欣然有喜色而相告曰：『吾王庶幾無疾病與？何以能鼓樂也？』今王田獵於此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉欣欣然有喜色而相告曰『吾王庶幾無疾病與？何以能田獵也？』此無他，與民同樂也。病與之與，平聲。同樂之樂，音洛。○與民同樂者，推好樂之心以行仁政，使民各得其所也。今王與百姓同樂，則王矣。」好樂而能與百姓同之，則天下之民歸之矣，所謂齊其庶幾者如此。○范氏曰：「戰國之時，民窮財盡，人君獨以南面之樂自奉其身。孟子切於救民，故因齊王之好樂，開導其善心，深勸其與民同樂，而謂今樂猶古樂。其實今樂古樂，何可同也？但與民同樂之意，則無古今之異耳。若必欲以禮樂治天下，當如孔子之言，必用韶舞，必放鄭聲。蓋孔子之言，為邦之正道；孟子之言，救時之急務，所以不同。」楊氏曰：「樂以和為主，使人聞鐘鼓管弦之音而疾首蹙頞，則雖奏以咸、英、韶、濩，無補於治也。故孟子告齊王以此，姑正其本而已。」< 通章結穴在一「王」字，「王」字跟著「民」字來，「民」字又跟著「獨」「人」「少」「眾」字來，故全章之關要，都在「可得聞與」一節。 「今王鼓樂於此」兩節，是極言同樂不同樂之效，然孟子機鋒入處，正在「可得聞與」一節。 「獨樂樂」兩問，自是必然之理，不如此應不得。 「今王鼓樂」兩節，孟子描畫出兩種圖形，歆動齊君耳，與民同樂、不與民同樂，自在平日，有實政在。 齊宣王問曰：「文王之囿方七十里，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」囿，音又。傳，直戀反。○囿者，蕃育鳥獸之所。古者四時之田，皆於農隙以講武事，然不欲馳騖於稼穡場圃之中，故度閒曠之地以為囿。然文王七十里之囿，其亦三分天下有其二之後也與？傳，謂古書。曰：「若是其大乎？」曰：「民猶以為小也。」曰：「寡人之囿方四十里，民猶以為大，何也？」曰：「文王之囿方七十里，芻蕘者往焉，雉兔者往焉，與民同之。民以為小，不亦宜乎？芻，音初。蕘，音饒。○芻，草也。蕘，薪也。臣始至於境，問國之大禁，然後敢入。臣聞郊關之內有囿方四十里，殺其麋鹿者如殺人之罪，則是方四十里為阱於國中。民以為大，不亦宜乎？」阱，才性反。○禮：入國而問禁。國外百里為郊，郊外有關。阱，坎地以陷獸者，言陷民於死也。 有雲，今也令遠方之人，但一入其國中，而遲遲吾行，已有不寒而慄者。先生曰：「問禁後入，入國之常，然後敢入，是孟子自述其詳慎，非先有所畏而然也。禁之可畏，在『殺其麋鹿』二句，此尚是未聞禁條前語，未應先責齊暴也。」[1] 齊宣王問曰：「交鄰國有道乎？」孟子對曰：「有。惟仁者為能以大事小，是故湯事葛，文王事昆夷；惟智者為能以小事大，故大王事獯鬻，句踐事吳。獯，音熏。鬻，音育。句，音鉤。○仁人之心，寬洪惻怛，而無較計大小強弱之私。故小國雖或不恭，而吾所以字之之心自不能已。智者明義理，識時勢。故大國雖見侵陵，而吾所以事之之禮尤不敢廢。湯事見後篇。文王事見詩大雅。大王事見後章。所謂狄人，即獯鬻也。句踐，越王名。事見國語、史記。以大事小者，樂天者也；以小事大者，畏天者也。樂天者保天下，畏天者保其國。樂，音洛。○天者，理而已矣。大之字小，小之事大，皆理之當然也。自然合理，故曰樂天。不敢違理，故曰畏天。包含遍覆，無不周遍，保天下之氣象也。制節謹度，不敢縱逸，保一國之規模也。詩云：『畏天之威，於時保之。』」詩周頌我將之篇。時，是也。王曰：「大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。」言以好勇，故不能事大而恤小也。對曰：「王請無好小勇。夫撫劍疾視曰：『彼惡敢當我哉！』此匹夫之勇，敵一人者也。王請大之！夫撫之夫，音扶。惡，平聲。○疾視，怒目而視也。小勇，血氣所為。大勇，義理所發。詩云：『王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對於天下。』此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。詩大雅皇矣篇。赫，赫然怒貌。爰，於也。旅，眾也。遏，詩作「按」，止也。徂，往也。莒，詩作旅。徂旅，謂密人侵阮徂共之眾也。篤，厚也。祜，福也。對，答也，以答天下仰望之心也。此文王之大勇也。書曰：『天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝，寵之四方。有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？』一人衡行於天下，武王恥之。此武王之勇也。而武王亦一怒而安天下之民。衡，與橫同。○書周書大誓之篇也。然所引與今書文小異，今且依此解之。寵之四方，寵異之於四方也。有罪者我得而誅之，無罪者我得而安之。我既在此，則天下何敢有過越其心志而作亂者乎？衡行，謂作亂也。孟子釋書意如此，而言武王亦大勇也。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。」王若能如文武之為，則天下之民望其一怒以除暴亂，而拯己於水火之中，惟恐王之不好勇耳。○此章言人君能懲小忿，則能恤小事大，以交鄰國；能養大勇，則能除暴救民，以安天下。張敬夫曰：「小勇者，血氣之怒也。大勇者，理義之怒也。血氣之怒不可有，理義之怒不可無。知此，則可以見性情之正，而識天理人慾之分矣。」 略無一毫私心，方是「樂天」。 征苗戡黎，正是「樂天保天下」。 世儒謂封建必不可行者，只是私心。自秦以後，天下之大患坐廢封建故也。向使封建不廢，則天下之國星羅棋布，各戰其地，即有尾大跋扈之禍，亦楚弓楚得耳，自古豈有不亡之國耶？自封建不行，則大藩重鎮，尚足以屏翰王家；宋藝祖以杯酒釋兵權，就是暴秦一團私心，自以為子孫萬世無患，孰知靖康德祐，子孫屠醢殆盡，率由兵弱之弊。誰生厲階，又將孰咎耶？故吾嘗以為欲正萬世之利害，封建不可，然苟非樂天保天下之主，無一毫查滓於胸中，則封建亦必不能復行也。 當時講「交鄰」，原不是好意，直力不能併吞而又畏人蠶食，故為此商量權術耳。孟子以「樂天」「畏天」答之，已教以「安天下之民」，不從鄰國爾我起見矣，故宣王大其言而以「好勇」為辭，則已直露其貪殘攻取之心，故孟子又借「大勇」，曲引歸於本旨。曰「安天下之民」，則仍是「樂天者保天下」之說。宣王之好勇與問交鄰，始終原只一意，孟子答「安天下之民」與「保天下」，亦始終原只一意。 孟子借「好勇」語引齊君行仁，「安天下之民」，原從「樂天者保天下」來。 此數節與「好貨」「好色」同例，非真勸其用勇，勸其不事血氣威武，而以安天下為志也。 齊宣王見孟子於雪宮。王曰：「賢者亦有此樂乎？」孟子對曰：「有。人不得，則非其上矣。樂，音洛，下同。○雪宮，離宮名。言人君能與民同樂，則人皆有此樂；不然，則下之不得此樂者，必有非其君上之心。明人君當與民同樂，不可使人有不得者，非但當與賢者共之而已也。不得而非其上者，非也；為民上而不與民同樂者，亦非也。下不安分，上不恤民，皆非理也。樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。樂民之樂而民樂其樂，則樂以天下矣；憂民之憂而民憂其憂，則憂以天下矣。昔者齊景公問於晏子曰：『吾欲觀於轉附、朝儛，遵海而南，放於琅邪。吾何修而可以比於先王觀也？』朝，音潮。放，上聲。○晏子，齊臣，名嬰。轉附、朝儛，皆山名也。遵，循也。放，至也。琅邪，齊東南境上邑名。觀，游也。晏子對曰：『善哉問也！天子適諸侯曰巡狩，巡狩者巡所守也；諸侯朝於天子曰述職，述職者述所職也。無非事者。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。夏諺曰：「吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，為諸侯度。」狩，舒救反。省，悉井反。○述，陳也。省，視也。斂，收穫也。給，亦足也。夏諺，夏時之俗語也。豫，樂也。巡所守，巡行諸侯所守之土也。述所職，陳其所受之職也。皆無有無事而空行者，而又春秋循行郊野，察民之所不足而補助之。故夏諺以為王者一游一豫，皆有恩惠以及民，而諸侯皆取法焉，不敢無事慢游以病其民也。今也不然：師行而糧食，飢者弗食，勞者弗息。睊睊胥讒，民乃作慝。方命虐民，飲食若流。流連荒亡，為諸侯憂。睊，古縣反。○今，謂晏子時也。師，眾也。二千五百人為師。春秋傳曰：「君行師從。」糧，謂糗糒之屬。睊睊，側目貌。胥，相也。讒，謗也。慝，怨惡也，言民不勝其勞而起謗怨也。方，逆也。命，王命也。若流，如水之流，無窮極也。流連荒亡，解見下文。諸侯，謂附庸之國，縣邑之長。從流下而忘反謂之流，從流上而忘反謂之連，從獸無厭謂之荒，樂酒無厭謂之亡。厭，平聲。○此釋上文之義也。從流下，謂放舟隨水而下。從流上，謂挽舟逆水而上。從獸，田獵也。荒，廢也。樂酒，以飲酒為樂也。亡，猶失也，言廢時失事也。先王無流連之樂，荒亡之行。行，去聲。惟君所行也。』言先王之法，今時之弊，二者惟在君所行耳。景公說，大戒於國，出舍於郊。於是始興發補不足。召大師曰：『為我作君臣相說之樂！』蓋徵招角招是也。其詩曰：『畜君何尤？』畜君者，好君也。」說，音悅。為，去聲。樂，如字。征，陟里反。招，與韶同。畜，敕六反。○戒，告命也。出舍，自責以省民也。興發，發倉廩也。大師，樂官也。君臣，己與晏子也。樂有五聲，三曰角，為民，四曰征，為事。招，舜樂也。其詩，徵招角招之詩也。尤，過也。言晏子能畜止其君之欲，宜為君之所尤，然其心則何過哉？孟子釋之，以為臣能畜止其君之欲，乃是愛其君者也。○尹氏曰：「君之與民，貴賤雖不同，然其心未始有異也。孟子之言，可謂深切矣。齊王不能推而用之，惜哉！」 民樂君樂，事理迥別，如何混同得來？惟君民各得其樂，故同。亦惟民之樂須君得，則君之樂亦從民得，故同。究之君樂只在民樂中，故同。 有上之憂樂，有民之憂樂；有上憂樂民之憂樂，有民憂樂上之憂樂；必上先憂樂民，而後民憂樂上，究竟只重「上以民為憂樂」。 四「樂」字各有義，「民之樂」指富養，「其樂」指游觀，「樂民樂」有仁政在，「樂其樂」是媚茲之應。 人止泛說憂樂同民者，謬也。樂民樂，憂民憂，是即有王政；樂其樂，憂其憂，是王化之應。其實民之憂樂與其憂樂各不同也，故上四句是分說。樂以天下，憂以天下，謂政成化洽，上下各得其憂樂，便是王者氣象，此是一總說，亦非混一憂樂也，大意只責重樂民憂民耳。 「樂以天下，憂以天下」兩句，是過脈語，總承上四句以起下文，故「以天下」三字中兼君民言；君民相憂樂，必上感而下應，故「以」字又側重君言，總之其義已盡。上文四句不是別增意思，亦不是上文氣象尚小，而此又推極天下之大也。 天下只在「民」字中大言之，不是「民」字外推言之。 「以」字文法，若雲不以一身而以天下耳，樂民之樂，憂民之憂，只一字包兩層。 「巡狩」「述職」，省耕省斂，是先王觀之名；「巡所守」，「述所職」，「補不足」，「助不給」，是先王觀之事。先王而亦可以謂之觀者，以其名而言也；觀而仍別之以先王者，以其事而言也。 陳大士謂：巡狩實為報禮，而以自狩為文，曰非下交也，巡狩也，如是則天子尊；實為廉察，而以出狩為名，曰非廉察也，巡狩也，如是則諸侯安。先生曰：「此直是胡說！報禮之雲雖鄙俚，猶有些小道理，若廉察諸侯之變，則竟以盜賊心事看帝王矣，奚其可？艾千子云：『帝王大典大制，都被秀才說壞，可嘆也。』此言大有關係，學者戒之。」 春省耕而補不足，秋省斂而助不給，因論游觀及此，見王者一舉動亦無不勤恤民隱如是，非謂仁政主乎此，亦非板定常年條例也。若仁政，則自有經制富教大法，深宮大廷至治，固不止春秋區區矣。 省耕斂是恐其失時，補助不足不給又是耕斂中一節，有兩層義。 上文從天子說來，下面以夏諺為諸侯度語，結「春秋」二句，在天子說為是。蓋晏子答景公「比先王觀」語，其志願規模原大，孟子引以證憂樂以天下，未有不王意，亦不是小小事為，不必因齊宣及景公，粘煞諸侯講也。 或雲，天子儀衛繁重，不可輕出，土滿費繁，難言補助，獨不可簡其儀衛，節其冗費，以澤民乎？後儒認論事大約多此，如井田封建不可復之類，以為明於古今之變，通達國體時務，不知皆叔孫希世之術，孟子所謂「逢長」者，不可以不辨也。 後世因游幸而有免租賜酺復家者，雖非仁政，亦省之善也。 人臣因事效忠，有回天之力，須合大義，見實功，若後世出遊之廟，避暑之宮，亦似補救，而實則逢長，所謂又從為之辭，非格非之道也。伊川折柳之諫，今人以為不得規諷之法，此正今人諧媚肺腸，自己流露耳。晏子回天在「興發補不足」，不為景公粉飾觀名也。 孟子、晏子，總是借游觀引君施仁耳，不是勸游觀也。 孟子隨事納忠，如「好色」「好貨」皆是，須知其經綸大用不在此。 「惟君所行也」，「惟」字兩邊說，是逼法，不是活法，活法正是逼法，不行此則行彼，道理分別如此，只看君所行何如，此處卻是他人著力不得。此句逼拶極狠，非謂但憑君做也。 「畜君者，好君也」，只如此說住，不更透轉正意，但指晏子忠愛，隨事納規之妙，而孟子言下情思，含蓄無窮。 孟子引此公案，下更不添一語，其勉君行仁政固是正意，而欲齊宣納諫如流、奮發有為意，尤隱然切至。 齊宣王問曰：「人皆謂我毀明堂。毀諸？已乎？」趙氏曰：「明堂，太山明堂。周天子東巡守朝諸侯之處，漢時遺址尚在。人慾毀之者，蓋以天子不復巡守，諸侯又不當居之也。王問當毀之乎？且止乎？」孟子對曰：「夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，則勿毀之矣。」夫，音扶。○明堂，王者所居，以出政令之所也。能行王政，則亦可以王矣。何必毀哉？王曰：「王政可得聞與？」對曰：「昔者文王之治岐也，耕者九一，仕者世祿，關市譏而不征，澤梁無禁，罪人不孥。老而無妻曰鰥。老而無夫曰寡。老而無子曰獨。幼而無父曰孤。此四者，天下之窮民而無告者。文王發政施仁，必先斯四者。詩云：『哿矣富人，哀此煢獨。』」與，平聲。孥，音奴。鰥，姑頑反。哿，工可反。煢，音瓊。○岐，周之舊國也。九一者，井田之制也。方一里為一井，其田九百畝。中畫井字，界為九區。一區之中，為田百畝。中百畝為公田，外八百畝為私田。八家各受私田百畝，而同養公田，是九分而稅其一也。世祿者，先王之世，仕者之子孫皆教之，教之而成材則官之。如不足用，亦使之不失其祿。蓋其先世嘗有功德於民，故報之如此，忠厚之至也。關，謂道路之關。市，謂都邑之市。譏，察也。征，稅也。關市之吏，察異服異言之人，而不征商賈之稅也。澤，謂瀦水。梁，謂魚梁。與民同利，不設禁也。孥，妻子也。惡惡止其身，不及妻子也。先王養民之政：導其妻子，使之養其老而恤其幼。不幸而有鰥寡孤獨之人，無父母妻子之養，則尤宜憐恤，故必以為先也。詩小雅正月之篇。哿，可也。煢，困悴貌。王曰：「善哉言乎！」曰：「王如善之，則何為不行？」王曰：「寡人有疾，寡人好貨。」對曰：「昔者公劉好貨。詩云：『乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊。思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行。』故居者有積倉，行者有裹糧也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？」餱，音侯。橐，音托。戢，詩作輯，音集。○王自以為好貨，故取民無制，而不能行此王政。公劉，后稷之曾孫也。詩大雅公劉之篇。積，露積也。餱，乾糧也。無底曰橐，有底曰囊。皆所以盛餱糧也。戢，安集也。言思安集其民人，以光大其國家也。戚，斧也。揚，鉞也。爰，於也。啟行，言往遷於豳也。何有，言不難也。孟子言公劉之民富足如此，是公劉好貨，而能推己之心以及民也。今王好貨，亦能如此，則其於王天下也，何難之有？王曰：「寡人有疾，寡人好色。」對曰：「昔者大王好色，愛厥妃。詩云：『古公亶甫，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。』當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？」大，音泰。○王又言此者，好色則心志蠱惑，用度奢侈，而不能行王政也。大王，公劉九世孫。詩大雅綿之篇也。古公，大王之本號，後乃追尊為大王也。亶甫，大王名也。來朝走馬，避狄人之難也。率，循也。滸，水涯也。岐下，岐山之下也。姜女，大王之妃也。胥，相也。宇，居也。曠，空也。無怨曠者，是大王好色，而能推己之心以及民也。○楊氏曰：「孟子與人君言，皆所以擴充其善心而格其非心，不止就事論事。若使為人臣者，論事每如此，豈不能堯舜其君乎？」愚謂此篇自首章至此，大意皆同。蓋鐘鼓、苑囿、游觀之樂，與夫好勇、好貨、好色之心，皆天理之所有，而人情之所不能無者。然天理人慾，同行異情。循理而公於天下者，聖賢之所以盡其性也；縱慾而私於一己者，眾人之所以滅其天也。二者之間，不能以發，而其是非得失之歸，相去遠矣。故孟子因時君之問，而剖析於幾微之際，皆所以遏人慾而存天理。其法似疏而實密，其事似易而實難。學者以身體之，則有以識其非曲學阿世之言，而知所以克己復禮之端矣。 夫明堂者，王者之堂也，「王者」二字是責難語，非張大語。王者不獨指天子，諸侯能行王政者便是，看下文引文王治岐為證，其上旨自明。 孟子開口便喝出王者之堂，行王政下面卻止說治岐，文王未嘗坐明堂，然所行卻即是王政，此正孟子鼓舞齊君意。 因明堂開陳王政，宜引武王周公製作之盛，與成康治化之隆，忽然提個文王治岐為榜樣，正是孟子善導齊王處，下面公劉古公都是此法。 鼓舞齊行王政，不引武周典制全盛為法，而但述文王治岐之政，非謂齊不得行帝制，亦非謂文王之政又善於武周也。一見諸侯本當行王政，即文王可師；二見文王艱難草創時，尚必須此，況今日典故明備；三見王政原是救時撥亂之上策，雖弱小危急，惟此可以圖興。看孟子籌滕宋亦必以此，非太平迂論也。 明堂王者之政，當以武周所制為法，而特舉文王治岐之政，為諸侯行王政言也。人言孟子勸齊梁圖王為無王，不知此等處，聖賢煞分明。專為圖王而行仁義，即是霸術，其行仁義之本已失；若行仁義而王，卻是天理上事，自堯舜禹湯武以來，禪伐不同，其義一也。 「文王發政施仁，必先斯四者」，須知文王不是單憫惜此四者而獨加厚也，為此四者尤窮，不及待仁政之行，仁政制度周詳，一時亦未能遽及四者，故曰「必先」。 說到此等處，似乎煦煦小恩，不知這才是王者仁政盡頭。盡頭宜乎在後，卻為此四種後不得，稍後即無及矣！緣他是分田制產養老慈幼之政所不能逮也。施仁必先，方見王者用心，必使天地間無一物不得其所，至此直是以天自居。他如桓文之治齊晉，越之復國，秦之興，其初亦無不以撫循生聚為事，然卻是要用其民而然，則當其施恩善政之時，純是自私自利之心矣。看孟子舉文王至此，不過為天地萬物區處一個停當，未嘗於這上面，又有個自己用處在此，朱子與陳同甫辨漢唐之治，不可以當三代，只為這一點心天懸地隔耳。伊川臨死，語學者曰：「道著用，便不是。」此天德王道，淵源盡頭也。 「好勇」「好貨」「好色」之說，孟子正隨事攻其邪心，引之於正耳，非曰不能禁之使不為，而姑曲為之說也。君心者王政之根，未有以好勇及貨色之心，而可以行王政者也。文武豈真好勇，公劉亶父豈真好貨色者耶？若謂識時不能禁而操以為資，則是枉道從彼也，是謂吾君不能也。後來苟且功利之見，明是枉己逢長，反借孟子之言為牌面，而譏程朱為不得事君之道，病皆坐此，不可不正之。 孟子謂齊宣王曰：「王之臣有托其妻子於其友，而之楚游者。比其反也，則凍餒其妻子，則如之何？」王曰：「棄之。」比，必二反。○托，寄也。比，及也。棄，絕也。曰：「士師不能治士，則如之何？」王曰：「已之。」士師，獄官也。其屬有鄉士遂士之官，士師皆當治之。已，罷去也。曰：「四境之內不治，則如之何？」王顧左右而言他。治，去聲。○孟子將問此而先設上二事以發之，及此而王不能答也。其憚於自責，恥於下問如此，不足與有為可知矣。○趙氏曰：「言君臣上下各勤其任，無墮其職，乃安其身。」 孟子見齊宣王曰：「所謂故國者，非謂有喬木之謂也，有世臣之謂也。王無親臣矣，昔者所進，今日不知其亡也。」世臣，累世勛舊之臣，與國同休戚者也。親臣，君所親信之臣，與君同休戚者也。此言喬木世臣，皆故國所宜有。然所以為故國者，則在此而不在彼也。昨日所進用之人，今日有亡去而不知者，則無親臣矣。況世臣乎？王曰：「吾何以識其不才而舍之？」舍，上聲。○王意以為此亡去者，皆不才之人。我初不知而誤用之，故今不以其去為意耳。因問何以先識其不才而舍之邪？曰：「國君進賢，如不得已，將使卑逾尊，疏逾戚，可不慎與？與，平聲。○如不得已，言謹之至也。蓋尊尊親親，禮之常也。然或尊者親者未必賢，則必進疏遠之賢而用之。是使卑者逾尊，疏者逾戚，非禮之常，故不可不謹也。左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國人皆曰賢，然後察之，見賢焉，然後用之。左右皆曰不可，勿聽；諸大夫皆曰不可，勿聽；國人皆曰不可，然後察之，見不可焉，然後去之。去，上聲。○左右近臣，其言固未可信。諸大夫之言，宜可信矣，然猶恐其蔽於私也。至於國人，則其論公矣，然猶必察之者，蓋人有同俗而為眾所悅者，亦有特立而為俗所憎者。故必自察之，而親見其賢否之實，然後從而用舍之；則於賢者知之深，任之重，而不才者不得以幸進矣。所謂進賢如不得已者如此。左右皆曰可殺，勿聽；諸大夫皆曰可殺，勿聽；國人皆曰可殺，然後察之，見可殺焉，然後殺之。故曰，國人殺之也。此言非獨以此進退人才，至於用刑，亦以此道。蓋所謂天命天討，皆非人君之所得私也。如此，然後可以為民父母。」傳曰：「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。」 「如不得已」，只形容一個「慎」字，其所以慎者，正為難識也。知人，帝且難之，疇咨試可，無非是慎，慎便是識之之道，此外別無知人法也。 卑逾尊，疎逾戚，孟子原通論古今進退之常理，若專就戰國傾軋之事言，非本義也。 第四節總極言其詳慎，乃所謂「如不得已」耳，非謂問人多，便可信其不差也。兩「未可也」，不是多疑，只是虛心體訪，不遽專信貴近，正詳慎之至耳。若雲明知左右大夫之多私，而猶必詢之，此李伯紀謂孝宗之「疑生暗」也，肘腋皆猜忌，豈可與共國事哉？左右諸大夫國人之言皆合矣，猶必自察，故曰「如不得已」。 「未可」，不是全然不聽。 有謂國人實共禍福，不肯以虛譽借。先生曰：「如此，則竟問國人可矣，何用多問左右、諸大夫哉？」 凡選賢才、衡文字，皆以明為主，明即公也，未聞以公為明者也。明則當，當即公，徒責其公，不過無私弊，絕請託，然而賢否未必當，則舉措顛倒，其心雖公，而於天理之當然，真不公矣。余少時見考試案發，論者以為某某真孤寒，果公；或其案多溫飽者，即嘩以為不公。余笑謂：今日不是賑貧，賑貧而舉報皆孤寒，乃為公耳，考試當論文字之優劣，豈孤寒必通而溫飽必偽也？假令顏淵與子貢同試，則淵居前為公，若子貢與原思較，則思居前為不公矣。此雖戲語，實至理也。 末節「如此」二字，若注看用舍刑殺，只講得父母職分，不講得父母真實義，須注看一「慎」字，則父母之本心大用俱出。 齊宣王問曰：「湯放桀，武王伐紂，有諸？」孟子對曰：「於傳有之。」傳，直戀反。○放，置也。書曰：「成湯放桀於南巢。」曰：「臣弒其君可乎？」桀紂，天子。湯武，諸侯。曰：「賊仁者謂之賊，賊義者謂之殘，殘賊之人謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。」賊，害也。殘，傷也。害仁者，凶暴淫虐，滅絕天理，故謂之賊。害義者，顛倒錯亂，傷敗彝倫，故謂之殘。一夫，言眾叛親離，不復以為君也。書曰：「獨夫紂。」蓋四海歸之，則為天子；天下叛之，則為獨夫。所以深警齊王，垂戒後世也。○王勉曰：「斯言也，惟在下者有湯武之仁，而在上者有桀紂之暴則可。不然，是未免於篡弒之罪也。」 孟子見齊宣王曰：「為巨室，則必使工師求大木。工師得大木，則王喜，以為能勝其任也。匠人斫而小之，則王怒，以為不勝其任矣。夫人幼而學之，壯而欲行之。王曰『姑舍女所學而從我』，則何如？勝，平聲。夫，音扶。舍，上聲。女，音汝，下同。○巨室，大宮也。工師，匠人之長。匠人，眾工人也。姑，且也。言賢人所學者大，而王欲小之也。今有璞玉於此，雖萬鎰，必使玉人雕琢之。至於治國家，則曰『姑舍女所學而從我』，則何以異於教玉人雕琢玉哉？」鎰，音溢。○璞，玉之在石中者。鎰，二十兩也。玉人，玉工也。不敢自治而付之能者，愛之甚也。治國家則殉私慾而不任賢，是愛國家不如愛玉也。○范氏曰：「古之賢者，常患人君不能行其所學；而世之庸君，亦常患賢者不能從其所好。是以君臣相遇，自古以為難。孔孟終身而不遇，蓋以此耳。」 「幼而學之，壯而欲行之」，兩「之」字自有所指在。今一讀得幾首熟爛時文，便思富貴利達，此亦幼學壯行耶？須問幼而學之是學個甚，壯而欲行之是行個甚？愛國當甚於愛玉，今反不如愛玉，怎見其不如？只在一「教」字較出。 孟子教齊王行仁政，而齊王反欲孟子為功利，以是齟齬而道不行，此孟子去齊之本也。章中所指正為是，非泛論用人當任能、不當任不能也。 齊人伐燕，勝之。按史記，燕王噲讓國於其相子之，而國大亂。齊因伐之。燕士卒不戰，城門不閉，遂大勝燕。宣王問曰：「或謂寡人勿取，或謂寡人取之。以萬乘之國伐萬乘之國，五旬而舉之，人力不至於此。不取，必有天殃。取之，何如？」乘，去聲，下同。○以伐燕為宣王事，與史記諸書不同，已見序說。孟子對曰：「取之而燕民悅，則取之。古之人有行之者，武王是也。取之而燕民不悅，則勿取。古之人有行之者，文王是也。商紂之世，文王三分天下有其二，以服事殷。至武王十三年，乃伐紂而有天下。張子曰：「此事間不容髮。一日之間，天命未絕，則是君臣。當日命絕，則為獨夫。然命之絕否，何以知之？人情而已。諸侯不期而會者八百，武王安得而止之哉？」以萬乘之國伐萬乘之國，簞食壺漿，以迎王師。豈有他哉？避水火也。如水益深，如火益熱，亦運而已矣。」簞，音丹。食，音嗣。○簞，竹器。食，飯也。運，轉也。言齊若更為暴虐，則民將轉而望救於他人矣。○趙氏曰：「征伐之道，當順民心。民心悅，則天意得矣。」 齊人伐燕，取之。諸侯將謀救燕。宣王曰：「諸侯多謀伐寡人者，何以待之？」孟子對曰：「臣聞七十里為政於天下者，湯是也。未聞以千里畏人者也。千里畏人，指齊王也。書曰：『湯一征，自葛始。』天下信之。『東面而征，西夷怨；南面而征，北狄怨。曰，奚為後我？』民望之，若大旱之望雲霓也。歸市者不止，耕者不變。誅其君而吊其民，若時雨降，民大悅。書曰：『徯我後，後來其蘇。』霓，五稽反。徯，胡禮反。○兩引書，皆商書仲虺之誥文也。與今書文亦小異。一征，初征也。天下信之，信其志在救民，不為暴也。奚為後我，言湯何為不先來征我之國也。霓，虹也。雲合則雨，虹見則止。變，動也。徯，待也。後，君也。蘇，復生也。他國之民，皆以湯為我君，而待其來，使己得蘇息也。此言湯之所以七十里而為政於天下也。今燕虐其民，王往而征之。民以為將拯己於水火之中也，簞食壺漿，以迎王師。若殺其父兄，繫纍其子弟，毀其宗廟，遷其重器，如之何其可也？天下固畏齊之強也。今又倍地而不行仁政，是動天下之兵也。累，力追反。○拯，救也。繫纍，縶縛也。重器，寶器也。畏，忌也。倍地，並燕而增一倍之地也。齊之取燕，若能如湯之徵葛，則燕人悅之，而齊可為政於天下矣。今乃不行仁政而肆為殘虐，則無以慰燕民之望，而服諸侯之心，是以不免乎以千里而畏人也。王速出令，反其旄倪，止其重器，謀於燕眾，置君而後去之，則猶可及止也。」旄與耄同。倪，五稽反。○反，還也。旄，老人也。倪，小兒也。謂所虜略之老小也。猶，尚也。及止，及其未發而止之也。○范氏曰：「孟子事齊梁之君，論道德則必稱堯舜，論征伐則必稱湯武。蓋治民不法堯舜，則是為暴；行師不法湯武，則是為亂。豈可謂吾君不能，而舍所學以徇之哉？」 不說諸侯謀救燕而曰「謀伐寡人」，正見齊王滿肚皮仍是戀惜燕國不舍在，若說諸侯謀救燕，則齊王意中亦思及置君反燕矣。齊王只見諸侯私心，言此只與寡人為難耳。 末節原是正著，即天下之兵不動，亦義當如此，只是大非齊王之所欲，故就利害上發論耳。 鄒與魯哄。穆公問曰：「吾有司死者三十三人，而民莫之死也。誅之，則不可勝誅；不誅，則疾視其長上之死而不救，如之何則可也？」哄，胡弄反。勝，平聲。長，上聲，下同。○哄，斗聲也。穆公，鄒君也。不可勝誅，言人眾不可盡誅也。長上，謂有司也。民怨其上，故疾視其死而不救也。孟子對曰：「凶年飢歲，君之民老弱轉乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣，而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。曾子曰：『戒之戒之！出乎爾者，反乎爾者也。』夫民今而後得反之也。君無尤焉。幾，上聲。夫，音扶。○轉，飢餓輾轉而死也。充，滿也。上，謂君及有司也。尤，過也。君行仁政，斯民親其上、死其長矣。」君不仁而求富，是以有司知重斂而不知恤民。故君行仁政，則有司皆愛其民，而民亦愛之矣。○范氏曰：「書曰：『民惟邦本，本固邦寧。』有倉廩府庫，所以為民也。豐年則斂之，凶年則散之，恤其饑寒，救其疾苦。是以民親愛其上，有危難則赴救之，如子弟之衛父兄，手足之捍頭目也。穆公不能反己，猶欲歸罪於民，豈不誤哉？」 「莫以告」三字，是千古做官衣缽，自奸雄以至庸鄙，皆包括此中，可惜有國者未之思耳。 滕文公問曰：「滕，小國也，間於齊楚。事齊乎？事楚乎？」間，去聲。○滕，國名。孟子對曰：「是謀非吾所能及也。無已，則有一焉：鑿斯池也，築斯城也，與民守之，效死而民弗去，則是可為也。」無已見前篇。一，謂一說也。效，猶致也。國君死社稷，故致死以守國。至於民亦為之死守而不去，則非有以深得其心者不能也。○此章言有國者當守義而愛民，不可僥倖而苟免。 鑿池築城，不必另尋賦帑，只將事齊事楚者為之已足。 「事齊乎事楚乎」，若只在齊楚較量，尚有法則出來。須見得不事不可，事亦不可，專事不可，兼事尤不可。或事而他國讎之，或事而本國即侮之，四路把截，無可伸縮置算，才是兩「乎」字神情。[2] 滕文公問曰：「齊人將築薛，吾甚恐。如之何則可？」薛，國名，近滕。齊取其地而城之，故文公以其偪己而恐也。孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之，去之岐山之下居焉。非擇而取之，不得已也。邠，與豳同。○邠，地名。言大王非以岐下為善，擇取而居之也。詳見下章。苟為善，後世子孫必有王者矣。君子創業垂統，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強為善而已矣。」夫，音扶。強，上聲。○創，造。統，緒也。言能為善，則如大王雖失其地，而其後世遂有天下，乃天理也。然君子造基業於前，而垂統緒於後，但能不失其正，令後世可繼續而行耳。若夫成功，則豈可必乎？彼，齊也。君之力既無如之何，則但強於為善，使其可繼而俟命於天耳。○此章言人君但當竭力於其所當為，不可徼幸於其所難必。 時移勢變，創垂中事正自不同。「為可繼」，總歸一「善」字，行仁義，去功利，此善之實也，但盡分內，不求意外，而道自包舉，此為善可繼與後世必王之實也。 只管自一邊，正是天德王道之極，卻不是黃老之以退為進。 為善而後世必王，是言其理而命或未然，君子亦止盡其當為之事。孔明但知漢、賊不兩立，王業不偏安，鞠躬盡瘁，死而後已，不逆睹成敗利鈍，此其所以有儒者氣象也。 滕文公問曰：「滕，小國也。竭力以事大國，則不得免焉。如之何則可？」孟子對曰：「昔者大王居邠，狄人侵之。事之以皮幣，不得免焉；事之以犬馬，不得免焉；事之以珠玉，不得免焉。乃屬其耆老而告之曰：『狄人之所欲者，吾土地也。吾聞之也：君子不以其所以養人者害人。二三子何患乎無君？我將去之。』去邠，逾梁山，邑於岐山之下居焉。邠人曰：『仁人也，不可失也。』從之者如歸市。屬，音燭。○皮，謂虎、豹、麋、鹿之皮也。幣，帛也。屬，會集也。土地本生物以養人，今爭地而殺人，是以其所以養人者害人也。邑，作邑也。歸市，人眾而爭先也。或曰：『世守也，非身之所能為也。效死勿去。』又言或謂土地乃先人所受而世守之者，非己所能專，但當致死守之，不可捨去。此國君死社稷之常法。傳所謂國滅君死之，正也，正謂此也。君請擇於斯二者。」能如大王則避之，不能則謹守常法。蓋遷國以圖存者，權也；守正而俟死者，義也。審己量力，擇而處之可也。○楊氏曰：「孟子之於文公，始告之以效死而已，禮之正也。至其甚恐，則以大王之事告之，非得已也。然無大王之德而去，則民或不從而遂至於亡，則又不若效死之為愈。故又請擇於斯二者。」又曰：「孟子所論，自世俗觀之，則可謂無謀矣。然理之可為者，不過如此。舍此則必為儀秦之為矣。凡事求可，功求成。取必於智謀之末而不循天理之正者，非聖賢之道也。」 「屬其耆老而告之」，此正太王光明駿偉，與後世庸主舉動不同。其辭正而不詭，壯而不悲，有斷決而無依戀，從之者如歸，雖平日固結之深，亦由當下辭氣間，有以感動之也。 文公初謀事齊楚，孟子即以「效死勿去」告之，此是正策。到此又商不得免之局，是文公以與民死守之說為不然，故孟子告以太王之事，而後仍以死守為策，謂舍此別無妙法，然遷之說，勢不可行，則但有效死為主耳。看上章已引太王，而末雲「如彼何哉，強為善而已」，其義已見，故遷避之說，乃別策餘理，不當以世守節說在後，遂反作遷避之變計也。 去邠前如何籌畫，逾梁時如何約束，邑岐後如何經營，事出萬全，方是太王之遷耳。滕之遷得遷不得，只要此際自問何如太王，若謂孟子故作此難，要滕君效死，又不是。 論理論事勢，孟子自有一定之則，到人主才德力量所至，豈孟子之所能強？開陳善道，使之自取，要之孟子意中，固未嘗不以第一等作為望滕君也。 可遷則遷，可守則守，必有一番經濟實學在此，正是齊王反手絕大本領。可笑鄙儒，每讀是章，必謂列國棋布，遷必不能，若謂孟子妄設是一策耳。夫喦戈之間，猶有棄地，一成一旅，尚可以為，只坐鄙儒眼孔小耳。 魯平公將出。嬖人臧倉者請曰：「他日君出，則必命有司所之。今乘輿已駕矣，有司未知所之。敢請。」公曰：「將見孟子。」曰：「何哉？君所為輕身以先於匹夫者，以為賢乎？禮義由賢者出，而孟子之後喪逾前喪。君無見焉！」公曰：「諾。」乘，去聲。○乘輿，君車也。駕，駕馬也。孟子前喪父，後喪母。逾，過也，言其厚母薄父也。諾，應辭也。樂正子入見，曰：「君奚為不見孟軻也？」曰：「或告寡人曰『孟子之後喪逾前喪』，是以不往見也。」曰：「何哉君所謂逾者？前以士，後以大夫；前以三鼎，而後以五鼎與？」曰：「否。謂棺槨衣衾之美也。」曰：「非所謂逾也，貧富不同也。」入見之見，音現。與，平聲。○樂正子，孟子弟子也，仕於魯。三鼎，士祭禮。五鼎，大夫祭禮。樂正子見孟子，曰：「克告於君，君為來見也。嬖人有臧倉者沮君，君是以不果來也。」曰：「行或使之，止或尼之。行止，非人所能也。吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉？」為，去聲。沮，慈呂反。尼，女乙反。焉，於虔反。○克，樂正子名。沮尼，皆止之之意也。言人之行，必有人使之者。其止，必有人尼之者。然其所以行所以止，則固有天命，而非此人所能使，亦非此人所能尼也。然則我之不遇，豈臧倉之所能為哉？○此章言聖賢之出處，關時運之盛衰。乃天命之所為，非人力之可及。 道學非不美之名，而天下每以譏訶腐儒，是自別於道學之外也。曰「吾惡其假耳」，假誠可惡，不知於真不道學者何如？道學小有玼釁[3]，則爭摘詆之；不道學者雖通體悖惡無足道，曰「彼固未嘗道學也」。道學之害如此，不過欲相率而歸於真不道學，斯無譏矣。此說亦自良知家始，古未之聞也。臧倉衣缽，流傳遍天下，道學者正當於此精進耳。 凡昏庸之於嬖人，始而愛昵，愛之至為信服，信之至為畏慴，而嬖人所以蠱惑箝制之法亦盡此矣。只一「諾」字中，有愛昵，有信服，有畏慴。 行者自行，止者自止，更有甚「或」也？然行之則行，止之則止，便自有個「或」在。識得此意破，覺世人許多觖望感激，俱不直一笑耳。只是孟子之行須與人之行不同，孟子之止卻與人之止不同，這個又要人吃緊著眼，又不可一齊抹倒也。 聖賢知天在一向，到此際明白說與不知者耳。道不行究皇皇，正是知天處，不是曉得天不欲，便罷休，若英雄豪傑嘆天意，卻正不知天在。 孟子既知天，安用尤臧氏？此程子所以無憾於族子、邢七也。故不特叫罵不是，尖酸亦不是，尖酸之與叫罵，同出於憤恨也。 * * * [1]此則據呂子評語卷二十五補。 [2]此則據呂子評語卷二十五補。 [3]玼　呂子評語卷二十五同，四書語錄卷三十四作「瑕」。