四書講義 · 四書講義卷二十二
論語十九 子張篇此篇皆記弟子之言，而子夏為多，子貢次之。蓋孔門自顏子以下，穎悟莫若子貢；自曾子以下，篤實無若子夏。故特記之詳焉。凡二十五章。
子張曰：「士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。」致命，謂委致其命，猶言授命也。四者立身之大節，一有不至，則餘無足觀。故言士能如此，則庶乎其可矣。
子張曰：「執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？」焉，於虔反。亡，讀作無，下同。○有所得而守之太狹，則德孤；有所聞而信之不篤，則道廢。焉能為有無，猶言不足為輕重。
「執德」在體道有得上看，「信道」在尊聞上看。
子夏之門人問交於子張。子張曰：「子夏云何？」對曰：「子夏曰：『可者與之，其不可者拒之。』」子張曰：「異乎吾所聞：君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？」賢與之與，平聲。○子夏之言迫狹，子張譏之是也，但其所言亦有過高之病。蓋大賢雖無所不容，然大故亦所當絕；不賢固不可以拒人，然損友亦所當遠。學者不可不察。
二說皆原於聖人，只從意見生偏耳。
子張只不然子夏之拒，不不然子夏之與，故「尊賢容眾」，「嘉善矜不能」雖平說，而意重「容眾」「矜不能」一邊。
「如之何」之義有三：受拒不暇，無暇拒人，一也；人自遠我，無勞我拒，二也；即令拒人，亦不恨，三也。今之立品非真，而好讀絕交論者，亦曾於此一參看否？
子夏曰：「雖小道，必有可觀者焉；致遠恐泥，是以君子不為也。」泥，去聲。○小道，如農圃醫卜之屬。泥，不通也。○楊氏曰：「百家眾技，猶耳目鼻口，皆有所明而不能相通。非無可觀也，致遠則泥矣，故君子不為也。」
「小道」，只指農圃醫卜、百家眾技之屬，故曰「必有可觀，君子不為」，因是君子所志之道大，一務於此，則精神分而識趣陿，是以「致遠恐泥」。「不為」只是君子自己不為，非絕之使人皆不為也，故朱子謂：「小道皆用於世而不可無者，其始固皆聖人之作，各有一事一物之理焉，是以必有可觀。有將小道盡情抹殺，謂君子絕之使不興於世，是說做邪道左道，非小道也。」或問黃勉齋云：小道安知非指楊、墨、佛、老之類？曰：「『小道』合聖人之道而小者也，『異端』違聖人之道而異者也，小者可施於近，異端不可以頃刻施，彼之無父無君，又何待致遠而後不通哉？」觀此條則知是說之謬矣。
有謂道術分而有大道，又有小道。先生曰：「小道是自古來所必有必需者，非因道術分而有也。」
「致遠」只講帝王治道，亦坐小見識，孔孟終身不行道，豈所致不遠耶？
子夏曰：「日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。」亡，讀作無。好，去聲。○亡，無也。謂己之所未有。○尹氏曰：「好學者日新而不失。」
時說多以「知」「能」分上下界，非也。「知」字與「無忘」對，「所無」與「所能」對，未有者為所無，既有者為所能，所無中亦有知有能，所能中亦兼知兼能，朱子云：「知與無忘，檢校之謂。」故「知」字非知行之知，「能」字亦非知能分說之能也。
「知」字與「無忘」對，非知能之知也，故朱子謂「知與無忘，檢校之謂」，只是覺得未有底多，則其好可知，若謂日日知得幾何，便與「能」字對矣。
「知」字與「無忘」字對，不與「能」字對，朱子謂「知與無忘，檢校之謂」，如此看，方形容得「好」字出。「日新」、「不失」意包裹言下，故列之圈外，書理本自如此，初無難解，然嘗舉以語人，都笑不信也。
子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」四者皆學問思辨之事耳，未及乎力行而為仁也。然從事於此，則心不外馳，而所存自熟，故曰仁在其中矣。○程子曰：「博學而篤志，切問而近思，何以言仁在其中矣？學者要思得之。了此，便是徹上徹下之道。」又曰：「學不博則不能守約，志不篤則不能力行。切問近思在己者，則仁在其中矣。」又曰：「近思者以類而推。」蘇氏曰：「博學而志不篤，則大而無成；泛問遠思，則勞而無功。」
四件缺一不得。
四件只說「致知」之事，而「仁在其中」，注中「心不外馳」二句，是講出所以在中之義，非子夏語中所有，若雲治心求心，是要存心而如是，非如是而心存，於理顛倒矣。蓋心字是四件與仁交接過渡處，說在一邊不得，謂四件是存心既謬，謂心存即仁亦非也。
「心不外馳」與「所存自熟」有兩義在，人但以心存混過，雖有存字，脫卻下一句矣，不知心存非所存也。
「未及力行為仁」，言為仁尚欠一半工夫，非此四件絕然與仁無干，子夏忽然摸著鼻孔也。
知及之，仁能守之，原是一事。不能守，雖得必失，然不知及又守個甚！知是此心之明，仁是心之純熟處，道理合一，故致知而仁在其中。未及力行而為仁，但謂工夫尚少一半耳，非謂致知屬外而仁向內也，致知正是內里事。惟異說將致知看成騖外，故於「致知」二字中差排入一「良」字，以便割去外面一切，卻正是分內外為二，不知離外之內非真內也，故謂知行之理一則可，若知行工夫畢竟有二，畢竟知先行後，但知乃所以行，行處又生知，此所謂雙輪並進耳。
子夏曰：「百工居肆以成其事，君子學以致其道。」肆，謂官府造作之處。致，極也。工不居肆，則遷於異物而業不精。君子不學，則奪於外誘而志不篤。尹氏曰：「學所以致其道也。百工居肆，必務成其事。君子之於學，可不知所務哉？」愚按：二說相須，其義始備。
注中二說，一重在「學」字，一重在「道」字，玩白文「以致」二字，用力只在「學」字，故尹氏說次後。
注中「二說相須」，一重居肆為學，一重成事致道，輕重讀來自見。講說有雲「成」字、「致」字內便包得後說，不煩蛇足，此不知二五之為十耳，重講成致，即是後說，何雲包也？前說是用功之專，後說是志道之盡，但聖賢教人於用功處較多，故前說為急耳。
問學如何「以致其道」？曰：學只是一，一故專，專故能至也。且如坐如屍，立如齋，只有一個屍、一個齋，專而事之，道安往矣！今有多讀書而益背道者，讀「踞轉鼓琴」，則吾踞轉亦可矣，「跛倚臨祭」，則吾跛倚亦可矣，是則讀書反生紛雜，學適以背道耳，然究言之，則終不是學也。故注雖雲「二義相須」，而終是患在不學之意多。
若要摒當一切，非學不可得。
子夏曰：「小人之過也必文。」文，去聲。○文，飾之也。小人憚於改過，而不憚於自欺，故必文以重其過。
子夏曰：「君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。」儼然者，貌之莊。溫者，色之和。厲者，辭之確。○程子曰：「他人儼然則不溫，溫則不厲，惟孔子全之。」謝氏曰：「此非有意於變，蓋並行而不相悖也，如良玉溫潤而栗然。」
聖人豈常有變哉？然必如此作意，剖析看來，活畫出一個聖人全相。如孟子分別「性」「命」，朱子分別「理」「氣」，正惟拆得清楚，故合得渾成耳。
「動容周旋中禮，盛德之至」，張子十年學個恭而安不成，正為此也。然其徹上徹下工夫，只在一部小學，今人都不講此，一坐一立，便已不是，慢易之心生於中，怠惰之容現於外，又安望其能中禮也？幼時不曾做得筋骸肌膚，廢委日久，長來雖有意為之，更覺費力，故朱子又有「以敬補小學」之說。才能主敬，則此心在腔子裡，動止語默，必有可觀，但主敬到純熟時，便是恭而安境界也。
子夏曰：「君子信而後勞其民，未信則以為厲己也；信而後諫，未信則以為謗己也。」信，謂誠意惻怛而人信之也。厲，猶病也。事上使下，皆必誠意交孚，而後可以有為。
此言君子信於上下為亟，非為勞諫避厲謗之術也。當其未見信，而事勢所至，君子亦必須勞諫，但君子始終以誠意感孚為主，勞諫其從之者耳。
「信」謂上下相孚，不專指上以信動下也。「信而後勞」，謂平日交孚，而後可以使之，非謂勞之以信也。
有謂不敢輕勞其民，所以善勞其民。先生曰：「不用如此說，才如此說，便有病，竟入權術作用矣。」
「信而後諫」，第在「而後」兩字著精神，寫來都是觀望鉤致之術耳。今人每主譎諷而咎犯顏，都是惜死詐忠心事流露，何曾真求諫道乎？看得一信字確切，便別有身分，不同苟且。[1]
子夏曰：「大德不踰閑，小德出入可也。」大德、小德，猶言大節、小節。閒，闌也，所以止物之出入。言人能先立乎其大者，則小節雖或未盡合理，亦無害也。○吳氏曰：「此章之言，不能無弊，學者詳之。」
子游曰：「子夏之門人小子，當灑掃、應對、進退，則可矣。抑末也，本之則無。如之何？」灑，色賣反。掃，素報反。○子游譏子夏弟子，於威儀容節之間則可矣。然此小學之末耳，推其本，如大學正心誠意之事，則無有。子夏聞之曰：「噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也？有始有卒者，其惟聖人乎！」別，必列反。焉，於虔反。○倦，如誨人不倦之倦。區，猶類也。言君子之道，非以其末為先而傳之，非以其本為後而倦教。但學者所至，自有淺深，如草木之有大小，其類固有別矣。若不量其淺深，不問其生熟，而概以高且遠者強而語之，則是誣之而已。君子之道，豈可如此？若夫始終本末一以貫之，則惟聖人為然，豈可責之門人小子乎？○程子曰：「君子教人有序，先傳以小者近者，而後教以大者遠者。非先傳以近小，而後不教以遠大也。」又曰：「灑掃應對，便是形而上者，理無大小故也。故君子只在慎獨。」又曰：「聖人之道，更無精粗。從灑掃應對，與精義入神貫通只一理。雖灑掃應對，只看所以然如何。」又曰：「凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應對是其然，必有所以然。」又曰：「自灑掃應對上，便可到聖人事。」愚按：程子第一條，說此章文意，最為詳盡。其後四條，皆以明精粗本末。其分雖殊，而理則一。學者當循序而漸進，不可厭末而求本。蓋與第一條之意實相表里，非謂末即是本，但學其末而本便在此也。
有謂小子之灑掃應對進退，大人之齊治平，皆是務本之學。先生曰：「『末』指小學儀節，『本』指正心誠意，亦以儀文事物，對道理德性而言，非謂小子之事大人之事皆本也。在小子則灑掃應對進退原是末，而精義入神，貫通所以然，便是本；在大人則齊治平皆是末，而正心誠意以修身乃是本，故注但引誠正而不及齊治平。今以小子之灑掃應對進退亦算本，而大人則以齊治平為本，則皆反末為本矣。其謬從『務本』二字生來，不知務本之本，對旁流外騖而言；此本末，即就事理精粗形上形下者言，不可混也。」
「君子之道」九句，曲折最多，極難理會，朱子自謂於同安寓次無事體貼出來。本注最宜玩味，略加轉側不得，上三句只是體用一致、教不可缺意，序不可紊是下六句意。
注中明指「本末」，則兩「孰」字即言本末，是急應上「抑末」二句語，紛紛向君子之心受教人立說者，皆誤也。
兩「孰」字即指「本末」言，錯會向人身上，語意便易混難明，遂將「道」字看作「心」字，甚謬！
有謂有始有卒，即下學上達。先生曰：「下學上達，又別是話頭，非有始有卒之謂。」
「本末」二字從木得名，本即根也，末即枝也，根之與枝確然有分，但只是一木，不可竟作兩物。看程子後四條意只如此，非本末不可分也，故朱子於注後特辨「末即是本，學末而本便在此」之非，正恐人誤解，失程子語意耳。
有謂子游大要，以為禮法繁多，道存簡易，子夏非子游為清虛冥悟之學。先生曰：「聖人之道，本末不相離，子游譏子夏，末則盡矣，尚未窮其本。子夏謂本末並貫，除是聖人能然，學者須是先後有序，子游未嘗譏子夏之末為非，而欲其專務本體，子夏亦未嘗謂子游之本入虛空，而必以末為教也。蓋兩家之所謂本末，固同是聖人之道，若將本末看成兩樣道理，則其所謂本，即異學也，其所謂末，即俗學也，異學、俗學，都與聖學沒交涉，彼根源差謬，非從聖門之本末流散而成也。」又曰：「聖人沒，遭戰國之亂，暴秦之災，至教已無存者，止子夏、子貢、子張之門人，流傳經說餘緒，然多假託傅會，不可考矣；至宋程、朱諸子出，而聖道復明，本末具在，直接不傳之微言，非子夏等之所得與也。子游當時無所傳，亦無門人著述，豈得以清虛冥悟之學誣之哉？」
子夏曰：「仕而優則學，學而優則仕。」優，有餘力也。仕與學理同而事異，故當其事者，必先有以盡其事，而後可及其餘。然仕而學，則所以資其仕者益深；學而仕，則所以驗其學者益廣。
「仕」與「學」原非兩件，然理則一理，事有二事，但盡分則主一，而兩者交為用矣。
當時原有仕而不學一流，有學而不肯仕一流，子夏此論，為救正而發。
兩句文法雖同，須分別看乃佳。下句「而」字重，「則」字緩，與上句正相反；兩「優」字亦別，上「優」易，下「優」難，如此方見聖賢內重外輕，窮達一致之理。
有雲人不求聞達於世，正使曠然不學，亦復無傷於人。先生曰：「無不傷人之理！和尚道士，自肆山庵；金溪姚江，私傳書院，然已生心害政，豈必得時在位而後禍世哉！」
如今人開蒙上學，頭一日立心便錯，讀書不過作好官耳，此錯直錯到老死曠劫，不但無人品事功，直無讀書種矣！無惑乎異端以讀書為事理障也。
子游曰：「喪致乎哀而止。」致極其哀，不尚文飾也。楊氏曰：「『喪，與其易也寧戚』，不若禮不足而哀有餘之意。」愚按：「而止」二字，亦微有過於高遠而簡略細微之弊，學者詳之。
子游曰：「吾友張也，為難能也，然而未仁。」子張行過高，而少誠實惻怛之意。
曾子曰：「堂堂乎張也，難與並為仁矣。」堂堂，容貌之盛。言其務外自高，不可輔而為仁，亦不能有以輔人之仁也。○范氏曰：「子張外有餘而內不足，故門人皆不與其為仁。子曰：『剛毅木訥近仁。』寧外不足而內有餘，庶可以為仁矣。」
曾子曰：「吾聞諸夫子：人未有自致者也，必也親喪乎！」致，盡其極也。蓋人之真情所不能自已者。○尹氏曰：「親喪固所自盡也，於此不用其誠，惡乎用其誠。」
「致」字即孟子「自盡」「盡」字，孟子句原本此，非推與及人之謂致也。自者，本心之真致者，天理之極，二字分開不得。然自字猶易，致字為難，聖賢教人卻重在致字，只看「親喪」，非大逆不道人，誰不哀其親者，此自字猶易也，至盡親喪之禮而致其哀，這卻是致之難，蓋自字本心，致字本天也。喪致乎哀而止，然哀之分數不同，哀戚屬以至路人萬物皆哀也，然不是哀之盡處，故曰「必也親喪」。若側重自字，則乍見孺子入井，又何嘗有因有為，然卻不可以此當自致也。
此句不是嘆人情之薄偽，要之人理本如是，到「親喪」才是盡，以下親親仁民愛物，從此一路推去，沒一件不是自心，卻都靠這盡處起分數，便是一篇西銘道理。
曾子曰：「吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也；其不改父之臣與父之政，是難能也。」孟莊子，魯大夫，名速。其父獻子，名蔑。獻子有賢德，而莊子能用其臣，守其政，故其他孝行雖有可稱，而皆不若此事之為難。
非獻子之賢，則不改正有可商，非謂凡執政子孫必當不改，熙、豐紹述天子且不可，曹丕、司馬昭、蔡攸諸臣，豈得以不改為孝乎？
「其他可能」「能」字，指傍人後人之比效莊子者，非謂莊子之能。且「其他」與「不改」，莊子並不分重輕取捨，夫子論渠孝行之中，以此為最，人所尤難及耳，非謂莊子不以他能事親，而但專志於不改也。
孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：「上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。」陽膚，曾子弟子。民散，謂情義乖離，不相維繫。謝氏曰：「民之散也，以使之無道，教之無素。故其犯法也，非迫於不得已，則陷於不知也。故得其情，則哀矜而勿喜。」
道個「上失其道」四字，曾子胸中早有一副王者作為、救民要道在，無處設施，說來沒用，只好對士師講士師，對此時季氏士師講此時季氏士師話耳。要之，道雖不行，此一點心卻是隆污不易。
「上失其道」，則雖情真罪當，要非民之過也，上使之不得不然耳。今既不能復上之道，而又不得不盡民之情，思及此，則哀矜勿喜，有惻然心痛者矣。
殺人多者為忠，平反多者為罪，俗吏視祿位重，則人命自輕，求免一家哭，不得不使一路哭，豈必周興嗣、來俊臣方為屠伯乎？於公之高大門閭，王公之使相官職，自信得過處，只不為俗吏耳。詐忠巧宦，俗吏之甚者，可不三復於斯？
子貢曰：「紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。」惡居之惡，去聲。○下流，地形卑下之處，眾流之所歸。喻人身有污賤之實，亦惡名之所聚也。子貢言此，欲人常自警省，不可一置其身於不善之地。非謂紂本無罪，而虛被惡名也。
子貢曰：「君子之過也，如日月之食焉：過也，人皆見之；更也，人皆仰之。」更，平聲。
「過」字須先看得好，日月不得不食，可知君子之過原與常人不同，故可見可仰，蓋其本心先迥然也。
以交食比君子之過極精，日月自行常度，本無差失，但所遇入交度而為食，不得不然耳。所謂更，亦食過即復圓，非更改其本體行度也。君子之過，其本體光明無疵，亦如日月，第為所遇事勢之難，或有不合常度者，君子亦不得不然，然又不自諱其過，故人皆見之；及其更也，君子亦非於心體有悔厲變易也，但處之得宜，中權合道，故人皆仰之。
顏子「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」，可見改過由於知過，彼貳過文過，皆不知者也，而不知又由於不為己克己，為己克己，則惟恐不聞其過矣！君子之過易改，緣其立心處便不同，故其為過原微，而反求又極虛明，故見幾更早。
衛公孫朝問於子貢曰：「仲尼焉學？」朝，音潮。焉，於虔反。○公孫朝，衛大夫。子貢曰：「文武之道，未墜於地，在人。賢者識其大者，不賢者識其小者，莫不有文武之道焉。夫子焉不學？而亦何常師之有？」識，音志。下焉字，於虔反。○文武之道，謂文王、武王之謨訓功烈，與凡周之禮樂文章皆是也。在人，言人有能記之者。識，記也。
人謂公孫即太宰、黨人之見，非也，太宰、黨人驚其博耳。公孫是尋問其從授，「焉學」謂何所師學，故子貢答以「焉不學」，又斷以「何常師」，則公孫正問常師也。
須知此「學」字非力學之學，乃從學之學，即「師」字也。「焉學」是問何所師，文武云云，正子貢妙於立說，極言其無師耳。「焉學」、「焉不學」，轉語甚巧，「何常師」句，乃直答之也。
子貢正意只是天下無足當聖人之師且學耳，文武云云，正是立說之妙。
人謂此章不宜重「道」字，宜重「學」字，似也；乃其所謂學者，謂夫子實是無所不學，如太宰、黨人所稱者，如其言，則「道」字如何不宜重乎？只為此章「學」字是從學之學，非為學之學，但看一個「焉」字自明，「焉學」問何所師，「焉不學」言無非師，「焉學」即常師，故答言那有常師耳。「學」即「師」也，非夫子之學也，故「道」字不重者，只為此「道」字指昭代典故，若雲除非此等，孔子也須問人耳，若「學」字看煞孔子身上，則「道」字亦相連而重矣。
公孫問仲尼何所師學，子貢答以無所師學，本義也；答無所師學，而及無非師學，旁義也；學者因此言，「可以見聖人之生知而無所不學如此」，又餘義也。
或曰，看煞在「學」字，也是示聖人敏求，疑亦無惡於理。曰：此章是評論聖人，須見得聖人全體，全體見，則敏求意未嘗不在。自此章至陳亢，皆論者低看了孔子，而子貢辨之，是極推尊語。公孫問仲尼何師，子貢以為夫子有師，則天下有高於孔子者矣，堯舜以來相承之道，非大小賢不賢之可分，孔子自得之無師也，若夫文武之謨訓功烈，禮樂文章，則人人皆其師矣，又豈得謂之師哉？此是子貢反跌文法，無師正意在言外。朱子特地將「道」字注出，正為「焉不學」之學，非聖人全體之學，故文武之道，亦非聖人全體之道也。若將「學」字說煞聖人本事，則「道」字之注反說不去；欲就注看低「道」字，則聖人之學止說做博聞廣記，收羅纂輯一家，其低又出公孫所問下矣。故余以謂「文武之道」以下七句，宜虛看，不宜實講；「學」字宜就「師」字看，不宜作聖學實講。
惟「道」字粘定文武，故曰「謨訓功烈，禮樂文章」，惟文武粘定此「道」字，故與堯舜禹湯無涉，饒雙峰、陳定宇不識朱子之指，支離誤人，故余謂看大全須分別，其法只以本注為主。
遵傳注莫患乎知其當然，而不知其所以然，終於可遵可畔，無一定不易之理，此異端與訓詁，同歸於無得也。如此章「道」字，獨注作「謨訓功烈，禮樂文章」，人皆知之矣，然試問堯舜以來相傳之道，夫子獨不學乎？論道體不容分大小賢不賢矣。然道兼精粗上下，獨不可以之分大小賢不賢乎？文武之道，即堯舜之道，列聖道統傳文武，文武道統傳孔子，豈堯舜列聖之道，皆止於「謨烈禮文」，而孔子之得統專在斯乎？抑列聖之道更有別傳乎？此陋儒定以為疑者也。然則「道」之注為「謨烈禮文」，亦朱子之見如此，而非不可易也，生薑樹上生，也只得依他說耳。以此為遵，畔乎？不畔乎？蓋此章「文武之道」四字，全要低看，公孫問仲尼何師而為仲尼，子貢謂仲尼無須師、無可師，列聖大道，天縱之所固有也；若仲尼要由師而得者，除非是典故名物之類，如文武之道，亦須問人，然則人人可為仲尼之師，究竟何常師之有！文武之道，猶雲國朝「典故名物」，四字拆開不得，如此看便分明，愈見朱注之不可易矣！
大小總只在禮樂功烈典謨文章上說，賢不賢總只在職司傳守師承記志上說，不可以大為道德性命。以大為道德性命，則賢不賢懸絕矣。
叔孫武叔語大夫於朝，曰：「子貢賢於仲尼。」語，去聲。朝，音潮。○武叔，魯大夫，名州仇。子服景伯以告子貢。子貢曰：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。牆卑室淺。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。七尺曰仞。不入其門，則不見其中之所有，言牆高而宮廣也。得其門者或寡矣。夫子之雲，不亦宜乎！」此夫子，指武叔。
牆之高卑，只以喻難見易見，非以牆之高卑較聖賢分量也；宗廟之美，百官之富，與室家之好，都在宮裡分別，不關牆事。人講此二節，無不以牆之尺寸爭聖賢分量，皆誤也。惟其宮有不同，故牆有高卑之殊耳。誤在宮、牆二字混看，須提出「宮」字與「牆」字拆說，其理始明。
「數仞」非止說牆高也，只說遮卻裡面耳，正如裡面如此，所以外面如此。
叔孫武叔毀仲尼。子貢曰：「無以為也，仲尼不可毀也。他人之賢者，丘陵也，猶可逾也；仲尼，日月也，無得而逾焉。人雖欲自絕，其何傷於日月乎？多見其不知量也！」量，去聲。○無以為，猶言無用為此。土高曰丘，大阜曰陵。日月，喻其至高。自絕，謂以謗毀自絕於孔子。多，與只同，適也。不知量，謂不自知其分量。
陳子禽謂子貢曰：「子為恭也，仲尼豈賢於子乎？」為恭，謂為恭敬推遜其師也。子貢曰：「君子一言以為知，一言以為不知，言不可不慎也。知，去聲。○責子禽不謹言。夫子之不可及也，猶天之不可階而升也。階，梯也。大可為也，化不可為也，故曰不可階而升。夫子之得邦家者，所謂立之斯立，道之斯行，綏之斯來，動之斯和。其生也榮，其死也哀，如之何其可及也。」道，去聲。○立之，謂植其生也。道，引也，謂教之也。行，從也。綏，安也。來，歸附也。動，謂鼓舞之也。和，所謂於變時雍。言其感應之妙，神速如此。榮，謂莫不尊親。哀，則如喪考妣。程子曰：「此聖人之神化，上下與天地同流者也。」○謝氏曰：「觀子貢稱聖人語，乃知晚年進德，蓋極於高遠也。夫子之得邦家者，其鼓舞群動，捷於桴鼓影響。人雖見其變化，而莫窺其所以變化也。蓋不離於聖，而有不可知者存焉，此殆難以思勉及也。」
「不可及」、「不可升」，不止為庸人，至賢智便到一間之顏子，同聖之夷、惠、尹，皆在仰觀之列。
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[1]此則據呂子評語卷二十二補。