四書講義 · 四書講義卷二十

論語十七　陽貨篇凡二十六章。 陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸途。歸，如字，一作饋。○陽貨，季氏家臣，名虎。嘗囚季桓子而專國政。欲令孔子來見己，而孔子不往。貨以禮，大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。故瞰孔子之亡而歸之豚，欲令孔子來拜而見之也。謂孔子曰：「來！予與爾言。」曰：「懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？」曰：「不可。」「好從事而亟失時，可謂知乎？」曰：「不可。」「日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾。吾將仕矣。」好、亟、知，並去聲。○懷寶迷邦，謂懷藏道德，不救國之迷亂。亟，數也。失時，謂不及事幾之會。將者，且然而未必之辭。貨語皆譏孔子而諷使速仕。孔子固未嘗如此，而亦非不欲仕也，但不仕於貨耳。故直據理答之，不復與辯，若不諭其意者。○陽貨之欲見孔子，雖其善意，然不過欲使助己為亂耳。故孔子不見者，義也。其往拜者，禮也。必時其亡而往者，欲其稱也。遇諸途而不避者，不終絕也。隨問而對者，理之直也。對而不辯者，言之孫而亦無所詘也。楊氏曰：「揚雄謂孔子於陽貨也，敬所不敬，為詘身以信道。非知孔子者。蓋道外無身，身外無道。身詘矣而可以信道，吾未之信也。」 是解若不解，似許實不許，隨問隨答，神味雪淡中見光明正大，不惡而嚴之妙。 有謂君子與小人有不相立之勢，而小人常附君子以為重。先生曰：「佛氏以先儒為伽藍，異學污朱子為合一，皆此術也。」[1] 子曰：「性相近也，習相遠也。」此所謂性，兼氣質而言者也。氣質之性，固有美惡之不同矣。然以其初而言，則皆不甚相遠也。但習於善則善，習於惡則惡，於是始相遠耳。○程子曰：「此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也，何相近之有哉？」 此章論「性」「習」，是從人切近易明處言之，蓋與孟子「性善」之說相表里也。 「遠」「近」二字，原從品類不齊處生出，故曰「相近」、「相遠」。所以不齊者，氣質故也，若不論氣質，則非遠近之可言矣。程、張、朱子發明氣質之性，正從此得之。 氣質之說，始於張、程，發明於朱子，於此章近遠之義至徹，以之看虞書、湯誥、易傳、中庸、孟子，無不吻合無間矣！後學不深究其理，惑於異端，反謂朱子分理氣為二，不知論性不論氣不備，論氣不論性不明，二之則不是，原未嘗二也。須是兩邊說，理方明備耳。主張異端者，謂氣質即是性，此即告子「生之謂性」，釋氏「作用是性」，陽明「能視聽言動底便是性」之說，大要以無善無惡為本體，先已腹誹孟子矣，況程朱乎？最狂悖者，如盧格、許誥，然誥之言曰，「人性皆同，如人形皆同；人性不同，如人形不齊」，即其言論之，已有不齊之形，有皆同之形，非二形乎？夫形何以有不齊？氣質故也。格之言曰，「孟子『性善』，理之本體也；孔子『相近』，理之盈虧也。」即其言論之，已分本體盈虧，非二理乎？夫理何以有盈虧？氣質故也。總之異學所最畏最惡者，只一「理」字耳，如盜之憎主，如諸侯之去害己，「理」字不滅，則觸處皆礙，故其所主者離理之氣也，本心之學也；聖學所主者，統氣之理也，本天之學也。此邪正是非之分，讀書人於此等處須明辨之，不可兩邊混過。 書意本指近遠之故，重性不重習。習兼善惡，故曰「相遠」。皆習於善，則反於天地之性矣，又豈止相近而已！勉人習善，是言外意。 習於善，則善習固有好者，然「相遠」云云，實為習於惡者而言，蓋習於善之習原與性一，不必言遠近，惟習惡者遠於善耳。孔子之言，欲其終相近耶？欲其終相遠耶？既曰「相」，則習善習惡，皆在習，能復性只說得一半，豈得混尊「習」字，將習惡之習亦可復性耶？然良知家必強辨曰，「習亦是無善無惡的」，則吾不知之矣。 習非教之謂也，天有運氣，地有方隅，物有異用，事有殊因，人習於善則善，習於惡則惡，而至於相遠，然後聖人立之教，教所以化其習，使復還於相近也。若以詩、書、禮、樂化教勸率為習，則聖人之教，豈使人相遠者哉？ 有謂自然者獨禽獸耳，人則必有己事，不聽天地。先生曰：「禽獸亦有習相遠處。」 子曰：「唯上知與下愚不移。」知，去聲。○此承上章而言。人之氣質相近之中，又有美惡一定，而非習之所能移者。○程子曰：「人性本善，有不可移者何也？語其性則皆善也，語其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉：自暴自棄也。人苟以善自治，則無不可移，雖昏愚之至，皆可漸磨而進也。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然其質非必昏且愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸則誠愚也。」或曰：「此與上章當合為一，子曰二字，蓋衍文耳。」 子之武城，聞弦歌之聲。弦，琴瑟也。時子游為武城宰，以禮樂為教，故邑人皆弦歌也。夫子莞爾而笑，曰：「割雞焉用牛刀？」莞，華版反。焉，於虔反。○莞爾，小笑貌，蓋喜之也。因言其治小邑，何必用此大道也。子游對曰：「昔者偃也聞諸夫子曰：『君子學道則愛人，小人學道則易使也。』」易，去聲。○君子小人，以位言之。子游所稱，蓋夫子之常言，言君子小人皆不可以不學。故武城雖小，亦必教以禮樂。子曰：「二三子！偃之言是也。前言戲之耳。」嘉子游之篤信，又以解門人之惑也。○治有大小，而其治之必用禮樂，則其為道一也。但眾人多不能用，而子游獨行之。故夫子驟聞而深喜之，因反其言以戲之。而子游以正對，故復是其言，而自實其戲也。 子游疑夫子笑其迂闊，故述夫子平日訓言以相質，見天下無不當教以禮樂之人，豈武城獨不必然耶？君子小人，猶大學「自天子以至於庶人」，盡人言耳，非以君子自任，以小人指武城人，亦不指煞武城之有君子小人也。 君子小人都指受教人說，不是主教之君子，言一國一邑之中，必有君子焉，有小人焉，皆不可不學道耳。君子凡為縉紳士大夫皆是，不必專邑宰，亦不必坐定現在有位，不然竟是子游自命矣。 「君子小人，以位言之」，是恐人誤以德分君子小人，於理說不去，故注此八字，非指現在之位而言。蓋一國之人，後來非君子即小人，皆不可不教以禮樂，方其學道時，未嘗分君子小人也。然其理君子得之則愛人，小人得之則易使矣。 兩句須急連讀，合總看，要見得無人不當學道，無處不當以學道治之，以對「牛刀」之說，謂割雞亦當用牛刀耳。在夫子當時之理在分處，在子游此時引據意在並處。 「道」字所該固廣，然此只是教民成俗上說，則以禮樂為大，弦歌之聲，禮樂之教也，故學道只指禮樂為是。 禮樂是道之大者，因弦歌而發，故直指禮樂。要之禮樂便是徹上徹下事，有體有用，大無外，小無間。俗儒先看得禮樂二字粗，止將禮樂貼弦歌講，連集注受謗矣！ 後世事功之卑，只緣分了「道學」、「儒林」、「名臣」、「循吏」等傳耳。 凡謂三代不可復，即是不仁，其不仁也，由於不知道。 凡人之言，一番陳述，一番精明，一番舉示，一番闡發，雖字句不更，而意思自別，窪隩愈出。或謂上節俱屬夫子之言，固未嘗有偃言也，然則古之賦詩贈答，又何嘗增減片辭，可得謂非當時一番說話耶？蓋兩句固是夫子之言，而偃舉述來，謂武城亦不可不以學道治之，此所謂偃之言也。 公山弗擾以費畔，召，子欲往。弗擾，季氏宰。與陽貨共執桓子，據邑以叛。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也。」說，音悅。○末，無也。言道既不行，無所往矣，何必公山氏之往乎？子曰：「夫召我者而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？」夫，音扶。○豈徒哉，言必用我也。為東周，言興周道於東方。○程子曰：「聖人以天下無不可有為之人，亦無不可改過之人，故欲往。然而終不往者，知其必不能改故也。」 使夫子果往，必有一番設施，直繼文武之業，必不是半間不界，小結果下場也。「其乎」口氣是決辭，不是疑辭，朱子云與「吳其為沼乎」語氣相類。 子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下，為仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」行是五者，則心存而理得矣。於天下，言無適而不然，猶所謂雖之夷狄不可棄者。五者之目，蓋因子張所不足而言耳。任，倚仗也，又言其效如此。○張敬夫曰：「能行此五者於天下，則其心公平而周遍可知矣，然恭其本與？」李氏曰：「此章與六言、六蔽、五美、四惡之類，皆與前後文體大不相似。」 五者所以存心之道，心存理得，則仁矣。 非是夫子說不出「心存理得」四字，也只為「心存」兩字極難說，才有一事一處之不然，便是心之不存，心不存則理又何從而得乎？所以說「五者」，只是言事事行，非即指五者為仁也；說「於天下」，只是言處處行，非以遍及天下為仁也。且不雲行五者於天下為仁矣，而曰「能行五者於天下為仁矣」者，正見處處勘驗，事事用意也。 心存理得，凡從事於仁者皆然，不獨此節。此節「五者」，乃子張所以存心對病藥方，「於天下」及「不侮」五句，乃其服法火候也。 「五者」只是存心之目，雖皆出於仁，而不可謂之即仁，又不可指之為心，乃心與仁交接處，故「心」「理」二字都下不得。「於天下」注謂「無適不然」，只是能行到純熟無間處，所謂心存也。俗解強分五者為內，天下為外，更屬粗疏。「五者」，就子張所不足而言，所謂「為仁矣」，亦自有分寸，如告樊遲、司馬牛皆從端倪指其極地，與全體須有別。 下五句才是能行盡頭工夫，到此自有此應，為仁須於此試驗火候，與「天下歸仁，邦家無怨」一例，正鞭辟入裡，不是鋪張「於天下」局面也。 「信」自「人任」，「敏」自「有功」，能行到此方足，非為人任有功而為信敏也。信之人任，敏之有功，亦隨地可驗，自天子至庶人，自日用飲食至平成天地皆然，不必說到任天下、功天下也。 佛肸召，子欲往。佛，音弼。肸，許密反。○佛肸，晉大夫趙氏之中牟宰也。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何！」子路恐佛肸之浼夫子，故問此以止夫子之行。親，猶自也。不入，不入其黨也。子曰：「然。有是言也。不曰堅乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不緇。磷，力刃反。涅，乃結反。○磷，薄也。涅，染皂物。言人之不善，不能浼己。楊氏曰：「磨不磷，涅不緇，而後無可無不可。堅白不足，而欲自試於磨涅，其不磷緇也者，幾希。」吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？」焉，於虔反。○匏，瓠也。匏瓜繫於一處而不能飲食，人則不如是也。○張敬夫曰：「子路昔者之所聞，君子守身之常法。夫子今日之所言，聖人體道之大權也。然夫子於公山、佛肸之召皆欲往者，以天下無不可變之人，無不可為之事也。其卒不往者，知其人之終不可變而事之終不可為耳。一則生物之仁，一則知人之智也。」 子曰：「由也，女聞六言六蔽矣乎？」對曰：「未也。」女，音汝，下同。○蔽，遮掩也。「居！吾語女。語，去聲。○禮：君子問更端，則起而對。故孔子諭子路，使還坐而告之。好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也盪；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂。」好、知，並去聲。○六言皆美德，然徒好之而不學以明其理，則各有所蔽。愚，若可陷可罔之類。盪，謂窮高極廣而無所止。賊，謂傷害於物。勇者，剛之發。剛者，勇之體。狂，躁率也。○范氏曰：「子路勇於為善，其失之者，未能好學以明之也，故告之以此。曰勇、曰剛、曰信、曰直，又皆所以救其偏也。」 有雲，除暴者，為其格吾仁之行也。不好學者昧此，於是搏噬之害人，奸回之傷化者，相與保而藏焉。其意本以仁物，不知適以殘之。先生曰：「近世此害頗甚。寧可一路哭以徇一家笑，人且美其愛民，不知其罪浮於貪酷也。要之其意亦本非仁物，只圖自己順利耳。」[2] 子曰：「小子！何莫學夫詩？夫，音扶。○小子，弟子也。詩，可以興，感發志意。可以觀，考見得失。可以群，和而不流。可以怨。怨而不怒。邇之事父，遠之事君。人倫之道，詩無不備，二者舉重而言。多識於鳥獸草木之名。」其緒餘又足以資多識。○學詩之法，此章盡之。讀是經者，所宜盡心也。 「興、觀、群、怨」，是人心，「可以」，是詩之理，須作兩層看。 「邇之事父，遠之事君」二句，就倫理中舉其大者而言，「邇」「遠」二字，括甚富。 「邇」「遠」二字內，倫類無所不包，兩「之」字指點甚活，不拈煞君父。 子謂伯魚曰：「女為周南召南矣乎？人而不為周南召南，其猶正牆面而立也與？」女，音汝。與，平聲。○為，猶學也。周南召南，詩首篇名。所言皆修身齊家之事。正牆面而立，言即其至近之地，而一物無所見，一步不可行。 「面牆」，言面前一步行不去也，為二南便行得去，為其切於身家日用也。 子曰：「禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？」敬而將之以玉帛，則為禮；和而發之以鐘鼓，則為樂。遺其本而專事其末，則豈禮樂之謂哉？○程子曰：「禮只是一個序，樂只是一個和。只此兩字，含蓄多少義理。天下無一物無禮樂。且如置此兩椅，一不正，便是無序。無序便乖，乖便不和。又如盜賊至為不道，然亦有禮樂。蓋必有總屬，必相聽順，乃能為盜。不然，則叛亂無統，不能一日相聚而為盜也。禮樂無處無之，學者須要識得。」 玉帛鐘鼓，總指禮樂之末節，所該者廣，非專指此四物也。 自袁黃、葛寅亮等倡不通講說，以為不可增出「敬」「和」二字，始而含糊影響，繼則索性以狐禪悖聖學矣。萬曆末年至天啟文字之謬亂，皆由此種說數開之，一時俱以注中字樣為戒。敢直提二字講，自千子與大士諸先生始，其功不可沒也，近時此種說數，又駸駸行矣。 子曰：「色厲而內荏，譬諸小人，其猶穿窬之盜也與？」荏，而審反。與，平聲。○厲，威嚴也。荏，柔弱也。小人，細民也。穿，穿壁。窬，逾牆。言其無實盜名，而常畏人知也。 子曰：「鄉原，德之賊也。」鄉者，鄙俗之意。原，與願同。荀子原愨，注讀作願是也。鄉原，鄉人之願者也。蓋其同流合污以媚於世，故在鄉人之中，獨以願稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之。詳見孟子末篇。 子曰：「道聽而途說，德之棄也。」雖聞善言，不為己有，是自棄其德也。○王氏曰：「君子多識前言往行以畜其德，道聽途說，則棄之矣。」 「道聽途說」，不但病其口快，為他只當一場說話說過，全不去存蓄體會，使實有於心而行於身耳。然其所聽所說，原是正經道理，故曰「德之棄也」；若今之講師，承襲邪學，更且道聽途說，此又不當引「棄」字律，當引上章「賊」字律矣！要其輕狂躁妄之狀，則賊棄如一。 子曰：「鄙夫可與事君也與哉？與，平聲。○鄙夫，庸惡陋劣之稱。其未得之也，患得之；既得之，患失之。何氏曰：「患得之，謂患不能得之。」苟患失之，無所不至矣。」小則吮癰舐痔，大則弒父與君，皆生於患失而已。○胡氏曰：「許昌靳裁之有言曰：『士之品大概有三：志於道德者，功名不足以累其心；志於功名者，富貴不足以累其心；志於富貴而已者，則亦無所不至矣。』志於富貴，即孔子所謂鄙夫也。」 國家當覆亡之運[3]，不必生奇奸大惡，但所用無非鄙夫，便足令神州陸沉，群生塗炭。一時為君子者，受鄙夫之牢籠，或取其幹才，或信其小節，或因依門第世胄，遂不惜為之援引。此輩得志，但知為身家祿位，其黠者兼為交遊，則譽望尤重，不知其為交遊，正為其身家祿位久遠計，未嘗一念及君國天下也。只看一個「與」字，便具千古朋黨傳論在內。 鄙夫必到甘為弒逆，亦是事勢不得不然，其原只消一個「鄙」字。 吾生所見士大夫傳授做官秘訣，與門戶聲氣作用，大都被此章包括。 子曰：「古者民有三疾，今也或是之亡也。氣失其平則為疾，故氣稟之偏者亦謂之疾。昔所謂疾，今亦無之，傷俗之益衰也。古之狂也肆，今之狂也盪；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也詐而已矣。」狂者，志願太高。肆，謂不拘小節。盪則逾大閒矣。矜者，持守太嚴。廉，謂稜角陗厲。忿戾則至於爭矣。愚者，暗昧不明。直，謂徑行自遂。詐則挾私妄作矣。○范氏曰：「末世滋偽，豈惟賢者不如古哉？民性之蔽亦與古人異矣。」 子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」重出。 子曰：「惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者。」惡，去聲。覆，芳服反。○朱，正色。紫，間色。雅，正也。利口，捷給。覆，傾敗也。○范氏曰：「天下之理，正而勝者常少，不正而勝者常多，聖人所以惡之也。利口之人，以是為非，以非為是，以賢為不肖，以不肖為賢。人君苟悅而信之，則國家之覆也不難矣。」 並存雜奏，便奪，故可惡之甚！ 天地間陰陽人獸，善惡邪正事物，本自並生，此天地之道也。然陰必賊陽，獸必害人，惡與邪必傷善與正，若無聖人裁成扶抑於其間，則天地亦息矣，此所以曰三才。如謂天地本一視，聖人生殺好惡，多事擾亂，是有天地而無人，亦且胥人類而歸於禽獸也。二氏之說，總不出此，故最怕分別，喜自然，學者反以其說為高，則人理幾滅矣。 子曰：「予欲無言。」學者多以言語觀聖人，而不察其天理流行之實，有不待言而著者。是以徒得其言，而不得其所以言，故夫子發此以警之。子貢曰：「子如不言，則小子何述焉？」子貢正以言語觀聖人者，故疑而問之。子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」四時行，百物生，莫非天理髮見流行之實，不待言而可見。聖人一動一靜，莫非妙道精義之發，亦天而已，豈待言而顯哉？此亦開示子貢之切，惜乎其終不喻也。○程子曰：「孔子之道，譬如日星之明，猶患門人未能盡曉，故曰『予欲無言』。若顏子則便默識，其他則未免疑問，故曰『小子何述』。」又曰：「『天何言哉，四時行焉，百物生焉』，則可謂至明白矣。」愚按：此與前篇無隱之意相發，學者詳之。 此與「無隱」章最易錯解入異端去。聖人因學者徒以言語求此理，而不直體之身心，故發此以警之，非謂道本虛無，有不可說者在也。 「無言」下一「欲」字，則夫子非無言也，正要人實得其所以言耳。若作擎拳豎拂觀，真野狐精矣。 末節即是「無行不與」註腳耳，一時一物，無非天理，則一動一靜，無非聖道，若作四時百物以行生述天，便是錯鑄。 另有個天在，卻又無處非天，聖人只要於此識得耳。 極可笑者，以「天何言」二句夫子自比，而以「四時」「百物」比小子之述，不知天有天之行生，夫子有夫子之行生，小子有小子之行生，都不待言也，若必待言說，則行生非天乎？ 時行物生，是天之日用平常現前可見處，一動一靜，是道之日用平常現前可見處，直指個實在道理如此，以時物擬小子固非，即謂表暴自家亦非也。 此節是聖人脫口說出，才知聖人實落與天一般，時行物生，學者正要就此體認至理，不是聖人即舉天而言也。若徒作當下指點語，便攙入木犀香里去矣。 首末二句，人皆看做一樣話頭，不知首句從不言何述轉出，止說天固無言，末句緊承時物二句說，正見其所以無言也。 此節最易近禪，程子所謂「彌近理而愈失真」者在此，只寫得天理流行，活潑潑地，不知已攙入那裡去也。要知禪家指點，只要觸處識得此心，聖人舉示，正見隨在是此實理，只在辭氣輕重抑揚之間，便易差去，故是極難。 注云與前「無隱」章相發，則所謂天理流行之實，只在無行不與處，此是夫子言前言後、言內言外、欲言欲無言、不欲無言大宗旨也。 程子語上蔡：「爾等在此，只是學某言語，故心口不相應，盍行之？」問「如何」？曰：「且靜坐。」便是此旨。無行不與，聖人只要人實下手反身自得耳，若謂言則有盡，無言則無窮，是反引向高處，不是指向實處，聖學高處正在實處也，此一針錯走不得。 行焉生焉，緊與「何言哉」相應，惟其行生，所以無言，全是指示實地，非更無可說也。無可說便不得不說，程子破邢七語歷然矣。 孺悲欲見孔子，孔子辭以疾。將命者出戶，取瑟而歌，使之聞之。孺悲，魯人，嘗學士喪禮於孔子。當是時必有以得罪者。故辭以疾，而又使知其非疾，以警教之也。程子曰：「此孟子所謂不屑之教誨，所以深教之也。」 宰我問：「三年之喪，期已久矣。期，音基，下同。○期，周年也。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。恐居喪不習而崩壞也。舊谷既沒，新谷既升，鑽燧改火，期可已矣。」鑽，祖官反。○沒，盡也。升，登也。燧，取火之木也。改火，春取榆柳之火，夏取棗杏之火，夏季取桑柘之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火，亦一年而周也。已，止也。言期年則天運一周，時物皆變，喪至此可止也。尹氏曰：「短喪之說，下愚且恥言之。宰我親學聖人之門，而以是為問者，有所疑於心而不敢強焉爾。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」夫，音扶，下同。衣，去聲。女，音汝，下同。○禮。父母之喪：既殯，食粥、粗衰。既葬，疏食、水飲，受以成布。期而小祥，始食菜果，練冠緣、要絰不除，無食稻衣錦之理。夫子欲宰我反求諸心，自得其所以不忍者。故問之以此，而宰我不察也。「女安則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為之！」樂，上如字，下音洛。○此夫子之言也。旨，亦甘也。初言女安則為之，絕之之辭。又發其不忍之端，以警其不察。而再言女安則為之以深責之。宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛於其父母乎？」宰我既出，夫子懼其真以為可安而遂行之，故深探其本而斥之。言由其不仁，故愛親之薄如此也。懷，抱也。又言君子所以不忍於親，而喪必三年之故。使之聞之，或能反求而終得其本心也。○范氏曰：「喪雖止於三年，然賢者之情則無窮也。特以聖人為之中制而不敢過，故必俯而就之。非以三年之喪，為足以報其親也。所謂三年然後免於父母之懷，特以責宰我之無恩，欲其有以跂而及之爾。」 子生三年，然後免於父母之懷，只為宰予吝惜此三年，故即以三年立說耳。昊天罔極，豈有年之可計耶？即用子矛刺子盾，子即善辭，能無驚塞？ 子曰：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎，為之猶賢乎已。」博，局戲也。弈，圍棋也。已，止也。李氏曰：「聖人非教人博弈也，所以甚言無所用心之不可爾。」 「不有」「者乎」，虛字也。然口氣中有譏誚，有責備，有愧激。[4] 子路曰：「君子尚勇乎？」子曰：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」尚，上之也。君子為亂，小人為盜，皆以位而言者也。尹氏曰：「義以為尚，則其勇也大矣。子路好勇，故夫子以此救其失也。」胡氏曰：「疑此子路初見孔子時問答也。」 子貢曰：「君子亦有惡乎？」子曰：「有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」惡，去聲，下同。惟惡者之惡如字。訕，所諫反。○訕，謗毀也。窒，不通也。稱人惡，則無仁厚之意。下訕上，則無忠敬之心。勇無禮，則為亂。果而窒，則妄作。故夫子惡之。曰：「賜也亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」徼，古堯反。知、孫，並去聲。訐，居謁反。○惡徼以下，子貢之言也。徼，伺察也。訐，謂攻發人之陰私。○楊氏曰：「仁者無不愛，則君子疑若無惡矣。子貢之有是心也，故問焉以質其是非。」侯氏曰：「聖賢之所惡如此，所謂唯仁者能惡人也。」 子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨。」近、孫、遠，並去聲。○此小人，亦謂仆隸下人也。君子之於臣妾，莊以涖之，慈以畜之，則無二者之患矣。 此只說女子小人難養處，而主者養之之道即在言下，可知近之遠之有許多病痛在，有許多義理在。 女子小人，非獨其性質難化也，彼實有學問傳頭，作用派頭，使人主出他手不得。漢唐之未足以觀矣，讀酌中志[5]，更有甚焉者，獨怪時皆英君，身受嬖妾之害，而即位也，復以嬖妾自戕；親定宦寺之難，而其後也，仍用宦寺致亂，豈非難養之明驗與！ 女子小人之禍，至魏客為烈矣。讀酌中志，略見內庭立法，原有未盡善處，後來並舊制盡蔑悖之，天下事安得不壞！歷朝宰執，無不為司禮監私人，相公拜太監，外佯執侍生帖，到門即易門生帖進矣。至朋黨排訐，各爭其所私內監，堂堂士大夫，反為女子小人所養，且為女子小人所嘆以為難養也，豈不可恥之甚哉！ 子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」惡，去聲。○四十，成德之時。見惡於人，則止於此而已，勉人及時遷善改過也。蘇氏曰：「此亦有為而言，不知其為誰也。」 * * * [1]此則據呂子評語卷二十補。 [2]此則據呂子評語卷二十補。 [3]亡　原作「忘」，據呂子評語卷二十改。 [4]此則據呂子評語卷二十補。 [5]酌　原作「灼」，據原書名改，後文同此。