明史 · 卷三十七

譯文

古代的聖明君王，國家安定、功業成就而製作樂，以契合天地的本性，類同萬物的性情。 天神來到而民心協和。 音樂，是抒發心中的音聲。 君心協和，宇宙之內便沒有不協和的。 因此音樂作於君上，便能化育下民。 秦、漢以後，這個道理漸漸衰微，音樂之道與國家的治理不相通，而人民的風俗一天天趨於奢侈淫靡。 明朝興起，太祖決心推行雅正之樂。 這時，文臣冷謙、陶凱、詹同、宋濂、樂韶鳳等人都通曉音律，互相研究切磋整飭改定。 而掌故空乏缺略，想要返還古音，沒有途徑。 太祖也正以民情苟且澆薄，務求用嚴厲的刑法來約束，對於躬行中庸謙和的根本，沒有時間顧及。 文皇帝詢問黃鐘的樂律，百官浚有誰能應答。 英宗、景帝、憲宗、孝宗時代，宮廷樂器懸掛四面的制度只是文字上有記載而已。 朝廷宴享，郊壇祭祀，教坊樂官、道士之流，輕慢褻瀆草率簡略。 劉翔、胡瑞為此深切慨嘆。 世宗以制禮作樂為己任，張雞、李文察以精審音律而受到知遇，終究沒有成就。 原因在於學士大夫的著述祇能論說樂律的理論，而實施於五音六律，便多不協和，樂官能記錄音樂的實際演奏，卻不懂得它的義蘊，因此整個明代沒有人能明辨。 考察明代制禮作樂，大致集中了漢、唐、宋、丞人的舊有制度，而稍微改變了它的名稱。 凡是聲音儀容的次序，禮器、禮數的繁瑣規定，在當時並不是不能明確地全部舉出來，祇是雅俗雜糅，無法予以規正。 所以全部列於篇中，以供考察的人使用。 太祖當初攻下金陵，便建立主管樂的官。 第二年設置雅樂，以供給郊社祭祀時使用。 昊元年命令從此以後朝拜慶賀，不使用女樂。 在此之前，命令選擇道童充任樂舞生，到這時纔完成。 太祖駕臨戟門，召令學士朱升、范權引導樂舞生入宮拜見，檢閱試用。 太祖親自敲擊石磬，命令朱升分辨五音。 朱升不能明辨，把宮音誤辨為征音。 太祖嘲笑他的錯誤，命令樂生唱登歌一曲而結束。 這年設置太常司，它的官屬有協律郎等官員。 元代末年有一個叫冷謙的人，懂得音律，善於演奏瑟，以道士隱居昊山，徵召任協律郎，命令協和樂章的音譜，使樂生練習。 在靈璧採取石頭來製作磬，在湖州採伐桐梓樹來製作琴瑟。 於是考察訂正四廟的雅樂，命令冷謙校定音律以及編鐘、編磬等樂器，於是制定樂舞的制度。 樂生仍然用道童充任，舞生改用軍民中俊秀的子弟充任。 又設置教坊司，主管宴會的大樂。 設置大使、副使、和聲郎，左、右韶樂，左、右司樂，都用樂工來充任。 後來改和聲郎為奉鑾。 洪武元年春，皇帝親自祭祀太社、太稷。 夏合祭於太廟。 這年冬茌圜丘祭祀昊天上帝。 第二年，在方丘祭祀皇地只，又依次祭祀先農、日月、太歲、風雷、山嶽河瀆、周天星辰、歷代帝王、至聖文宣王孔子，都規定了樂舞的禮數，奏曲的名稱。 圜丘。 迎接神靈，演奏《中和之曲》。 祭獻玉帛，演奏《肅和之曲》。 供奉祭牲，演奏《凝和之曲》。 第一次獻禮，演奏《壽和之曲》，舞《武功之舞》。 第二次獻禮，演奏《豫和之曲》，最後一次獻禮，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。 撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。 禮送神靈，演奏《安和之曲》。 望祀燎祭，演奏《時和之曲》。 方丘的祭儀都與此相同，而曲詞不相同，改望祀燎祭為望祀痙埋。 太社太稷的祭儀，改迎接神靈演奏《廣和之曲》，省去供奉祭牲，其餘都與方丘祭儀相同，曲詞各不相同。 先農。 迎接神靈、奠獻玉帛，演奏《永和之曲》。 進獻俎豆，演奏《雍和之曲》。 第一次祭獻、最後一次祭獻，都演奏《壽和之曲》。 撤除俎豆、禮送神靈，都演奏《永和之曲》。 望祀痙埋，演奏《太和之曲》。 朝日。 迎接神靈，演奏《熙和之曲》。 祭獻玉帛，演奏《保和之曲》。 第一次祭獻，演奏《安和之曲》，舞《武功之舞》。 第二次祭獻，演奏《中和之曲》，最後一次祭獻，演奏《肅和之曲》，都舞《文德之舞》。 撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。 送神，演奏《壽和之曲》。 望祀燎祭，演奏《豫和之曲》。 夕月。 迎接神靈改為演奏《凝和之曲》，祭獻玉帛以下與朝日相同，曲詞各不相同。 太歲、風雷，山嶽河濱。 迎接神靈，演奏《中和之曲》。 祭獻玉帛，演奏《安和之曲》。 第一次祭獻，演奏《保和之曲》。 第二次祭獻，演奏《肅和之曲》。 最後一次祭獻，演奏《凝和之曲》。 撤除俎豆，演奏《壽和之曲》。 禮送神靈，演奏《豫和之曲》。 望祀燎祭，演奏《熙和之曲》。 周天星辰。 最初附祭於夕月，洪武四年另外祭祀。 迎接神靈，演奏《凝和之曲》。 祭獻玉帛、第一次祭獻，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。 第二次祭獻，演奏《中和之曲》，最後一次祭獻，演妻《肅和之曲》，都舞《文德之舞》。 撤除俎豆，演奏《豫和之曲》。 禮送神靈，演奏《雍和之曲》。 太廟。 迎接神靈，演奏《太和之曲》。 奉獻冊寶，演奏《熙和之曲》。 進獻俎豆，演奏《凝和之曲》。 第一次祭獻，演奏《壽和之曲》，舞《武功之舞》。 第二次祭獻，演奏《豫和之曲》，最後一次祭獻，演奏《熙和之曲》，都舞《文德之舞》。 撤除俎豆，演奏《雍和之曲》。 禮送神靈，演奏《安和之曲》。 第一次祭獻則德、懿、熙、仁廟各自演奏樂曲舞蹈。 第二次、最後一次祭獻則四廟共同進行。 在學校祭奠孔子，開初用大成登歌的舊有樂曲。 洪武六年纔命令詹同、樂韶鳳等重新製作樂章。 迎接神靈，演奏《咸和之曲》。 祭獻玉帛，演奏《寧和之曲》。 第一次祭獻，演奏《安和之曲》。 第二次祭獻、最後一次祭獻，演奏《景和之曲》。 撤除仆食、禮送神靈，演奏《咸和之曲》。 歷代帝王。 迎接神靈，演奏《雍和之曲》。 祭獻玉帛、第一次祭獻，演奏《保和之曲》，舞《武功舞》。 第二次祭獻，演奏《中和之曲》，最後一次祭獻，演奏《肅和之曲》，都舞《文德舞》。 撤除俎豆，演奏《凝和之曲》。 禮送禮靈，演奏《壽和之曲》。 望祀痙埋，演奏《豫和之曲》。 又制定藩王國祭祀的樂章。 迎接神靈，演奏《太清之曲》。 第一次祭獻，演奏《壽清之曲》。 第二次祭獻，演奏《豫清之曲》。 最後一次祭獻，演奏《熙清之曲》。 撤除僎食，演奏《雍清之曲》。 禮送神靈，演奏《安清之曲》。 社稷山川，改變迎接神靈演奏《廣清之曲》，增加供奉痙埋禮演奏《時清之曲》。 這些是祭祀的樂歌節奏。 洪武三年，又制定朝會宴饗的禮制。 凡是皇帝生日、正月初一、冬至、大型朝賀，和聲郎在宮廷台階百官禮拜位的南面陳列樂器，面向北。 車駕出，儀仗動。 和聲郎舉起指揮的小旗，演奏《飛龍引之曲》，音樂奏起，升登座位。 音樂停止，放下指揮小旗。 百官跪拜，演奏《風雲會之曲》，禮拜完睪，音樂停止。 丞相上殿致上賀辭，演奏《慶皇都之曲》，致獻賀辭完畢，音樂停止。 百官又跪拜，演奏《喜昇平之曲》，禮拜完畢，音樂停止。 皇帝起身，演奏腦聖朝之曲》，返回宮中，音樂停止。 百官退朝，和聲郎、樂工依次退出。 凡是宴饗，和聲郎四人總管樂舞，二人持指揮小旗，站在樂工前面的兩旁；二人監督音樂，站立在樂工後面的兩旁。 殿上陳設完畢，和聲郎持著指揮小旗從兩邊台階升登，站立在御酒案的左右兩旁；二人引導歌工、樂工從台階兩邊升登，站在台階上的兩旁，東西相向。 舞師二人持著羽尾裝飾的小旗，引導舞士站在西階下的南面；又有二人持著羽飾旗，引導文舞士站在東面台階下的南面；又有二人持著幢旗，引導各地夷人舞士站在武舞的西南面；都面朝北方。 武舞稱《平定天下之舞》，象徵用武功平定禍亂；文舞稱《車書會同之舞》，象徵以文德達到太平；各地夷人舞稱《撫安四夷之舞》，象徵用威嚴德澤賓服遠方之人。 引導大樂二人，持著指揮奏樂的戲竹，引導大樂工陳列在宮廷台階的西面，文、武二舞樂工陳列在宮廷台階的東面，四方夷樂工陳列在四方夷人舞的北面，都面朝北方。 皇帝車駕將要出來，儀仗行動，大樂奏起。 登上座位，音樂停止。 進獻第一巡爵，和聲郎舉起指揮小旗，歌唱演奏《起臨濠之曲》。 引導樂工的二人引領歌工、樂工到酒案前面，面向北，重疊行列站定。 奏樂結束，放下指揮小旗，監督音樂的人引導眾歌工、樂工退下。 進獻第二巡爵，演奏《開太平之曲》。 進獻第三巡爵，演奏《安建業之曲》。 進獻第四巡爵，演奏《削群雄之曲》。 進獻第五巡爵，演奏《平幽都之曲》。 進獻第六巡爵，演奏《撫四夷之曲》。 進獻第七巡爵，演奏《定封賞之曲》。 進獻第八巡爵，演奏《大一統乏曲》。 進獻第九巡爵，演奏《守承平之曲》。 其間舉起指揮小旗、放下指揮小旗，歌工、樂工的進入退下，都如同前面所述的儀節。 進呈第一次膳食，和聲郎舉起指揮小旗，歌唱演奏《飛龍引之樂》，大樂奏起。 飲食完畢，音樂停止，放下指揮小旗。 進呈第二次膳食，演奏《風雲會之樂》。 進呈第三次膳食，演奏《慶皇都之樂》。 進呈第四次膳食，演奏《平定天下之舞》。 進呈第五次膳食，演奏《賀聖朝之樂》。 進呈第六次膳食，演奏《撫安四夷之舞》。 進呈第七次膳食，演奏《九重歡之樂》。 進呈第八次膳食，演奏《車書會同之舞》。 進呈第九次膳食，演奏《萬年春之樂》。 其間舉起指揮小旗、放下指揮小旗都如同前面所述的儀節。 九次演奏、三遍舞蹈結束，皇帝起身，大樂奏起。 入宮，音樂停止，和聲郎持著指揮小旗引導眾歌工、樂工、舞工依次退出。 宴饗的樂曲，後來共更改兩次。 四年制定的，一是《本太初》，二是《仰大明》，三是《民初生》，四是《品物亨》，五是《御六龍》，六是《泰階平》，七是《君德成》，八是《聖道行》，九是《樂清寧》。 它的歌詞是詹同、陶凱所作。 十五年作成，一是《炎精開運》，二是《皇風》，三是《眷皇明》，四是《天道傳》，五是《振皇綱》，六是《金陵》，七是《長楊》，八是《芳醴》，九是《駕六龍》。 凡是大朝賀，教坊司在殿堂的東西面陳設中和韶樂，面向北；在台階的東西面陳設大舞，也面向北。 皇帝起身，中和韶樂奏《聖安之曲》。 登上座位進獻寶物，音樂停止。 百官禮拜，大樂奏起。 禮拜結束，音樂停止。 進呈章表，大樂奏起。 進呈結束，音樂停止。 宣讀章表目錄，致上賀辭結束，百官俯身伏首，大樂奏起。 禮拜結束，音樂停止。 宣唱皇帝制命結束，百官行舞蹈山呼禮，大樂奏起。 禮拜結束，音樂停止。 皇帝起身，中和韶樂演奏《定安之曲》，導引皇帝車駕到華蓋殿，音樂停止。 百官依次退出。 其大宴饗，教坊司左殿內設置中和韶樂，在殿外設置大樂，在殿下排立三舞雜隊。 皇帝起身，大樂奏響。 登上座位，音樂停止。 文武官員在殿外入列，面向北跪拜，大樂奏起。 禮拜結束，音樂停止。 進獻御筵，音樂奏起。 進獻完畢，音樂停止。 進獻花，音樂奏起。 進獻結束，音樂停止。 進獻第一巡爵，教坊司演奏《炎精開運之曲》，音樂奏起。 內外官禮拜結束，音樂停止。 散發鮮花，音樂奏起。 散髮結束，音樂停止。 進獻第二巡爵，教坊司演奏《皇風之曲》。 音樂停止，進獻湯。 鼓吹饗節在前面引導到達殿外，鼓吹音樂停止，殿上的音樂奏起。 群臣食湯鍥結束，音樂停止。 武舞進入，教坊司請求演奏《平定天下之舞》。 進獻第三巡爵，教坊司請求演奏《眷皇明之曲》，進獻酒如同前面敘述的禮儀。 音樂停止，教坊司請求演奏《撫安四夷之舞》。 進獻第四巡爵，演奏《天道傳之曲》，進獻酒、進獻湯如同先前的禮儀。 音樂停止，演奏《車書會同之舞》。 進獻第五巡爵，演奏《振皇綱之曲》，進獻酒如同前面所述的禮儀。 音樂停止，奏進百戲雜技藝人表演。 進獻第六巡爵，演奏《金陵之曲》，進獻酒、進獻湯如同前面所述儀節。 音樂停止，進奏八蠻獻寶的藝人表演。 進獻第七巡爵，演奏《長楊之曲》，進獻酒如同前面敘述的儀節。 音樂停止，進奏採蓮隊子的藝人表演。 進獻第八巡爵，演奏《芳醴之曲》，進獻酒和湯如同前面所述儀節。 音樂停止，進奏魚躍於淵的藝人表演。 進獻第九巡爵，演奏《駕六龍之曲》，進獻酒如同前面所述儀節。 音樂停止，收起酒爵。 進獻湯，進獻大膳，音樂奏起。 供給群臣飯食完畢，音樂停止，進奏百花隊伍的藝人表演。 宴會完成撤除食案。 群臣走出座席，面向北跪拜，音樂奏起。 禮拜結束，音樂停止。 皇帝起身，大樂妻起，嗚禮鞭以示肅靜，百官依次退出。 以上這些是朝賀宴饗的樂歌節奏。 樂器的制度，郊丘廟社，在洪武元年制定。 樂工六十二人，編鐘、編磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，塌四人，篪四人，簫八人，笙八人，笛四人，應鼓一人；歌工十二人；協律郎一人持指揮小旗來引導他們。 七年，又增加鑰四人，鳳笙四人，塌用六人，搏拊用二人，共七十二人。 舞則武舞生六十二人，引舞二人，各自手持盾牌和大斧；文舞生六十二入，引舞二人，各自手持羽鑰；舞師二人手持節杖導引，共一百三十人。 只有文廟用樂生六十人，編鐘、編磬各十六人，琴十人，瑟四人，搏拊四人，祝、敔各一人，垠四人，篪四人，簫八人，笙八人，笛四人，大鼓一人；歌工十人。 六年，鑄造太和鍾。 其形制，仿照宋代的景鍾。 以九九為數，高八尺一寸。 以九龍為拱，以龍簇為柱，在圜丘齋宮的東北建造樓，懸掛太和鍾。 郊祀，皇帝動身，鐘聲即起。 登上祭壇，鐘聲便停止，眾音奏起。 禮儀結束，登上輦車，鐘聲響起。 等到導引皇帝車駕的音樂奏響，纔停止。 十七年改鑄，減少尺寸的十分之四。 朝賀。 洪武三年，制定丹陛大樂：簫四人，笙四人，箜篌四人，方響四人，頭管四人，龍笛四人，琵琶四人，築六人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。 二十六年，又制定殿中韶樂：簫十二人，笙十二人，排簫四人，橫笛十二人，垠四人，篪四人，琴十人，瑟四人，編鐘二人，編盤二人，應鼓二人，祝一人，敔一人，搏拊二人。 丹陛大樂：戲竹二人，簫十二人，笙十二人，笛十二人，頭管十二人，纂八人，琵琶八人，二十弦八人，方響二人，鼓二人，拍板八人，杖鼓十二人。 受封號婦女朝賀中宮皇后，設置女樂：戲竹二人，簫十四人，笙十四人，笛十四人，頭管十四人，纂十人，琵琶八人，二十弦八人，方響六人，鼓五人，拍板八人，杖鼓十二人。 正月旦日、冬至、千秋節共三個節日。 此後太皇太后、皇太后都使用這個禮儀。 朔日、望日朝見參拜：戲竹二人，簫四人，笙四人，笛四人，頭管四人，纂二人，琵琶二人，二十弦二人，方響一人，鼓一人，掐板二人，杖鼓六人。 大宴。 洪武元年，制定殿內侑食音樂：簫六人，笙六人，歌工四人。 丹陛大樂：戲竹二人，簫四人，笙四人，琵琶六人，纂六人，箜篌四人，方響四人，頭管四人，龍笛四人，杖鼓二十四人，大鼓二人，板二人。 文武二舞的樂器：笙二人，橫管二人，纂二人，杖鼓二人，大鼓一人，板一人。 四夷的舞樂：腰鼓二人，琵琶二人，胡琴二人，箜篌二人，頭管二人，羌笛二人，纂二人，水盞一人，板一人。 二十六年，又制定殿內侑食樂：祝一人，敔一人，搏拊一人，琴四人，瑟二人，簫四人，笙四人，笛四人，頊二人，篪二人，排簫一人，鍾一人，磬一人，應鼓一人。 丹陛大樂：戲竹二人，簫四人，笙四人，笛二人，頭管二人，琵琶二人，纂二人，二十弦二人，方響二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。 迎膳樂：戲竹二人，笙二人，笛四人，頭管二人，纂二人，杖鼓十人，鼓一人，板一人。 進膳樂：笙二人，笛二人，杖鼓八人，鼓一人，板一人。 太平清樂：笙四人，笛四人，頭管二人，纂四人，方響一人，杖鼓八人，小鼓一人，板一人。 樂工、舞士服色的制度。 郊廟，洪武元年制定；朝賀，洪武三年制定。 文武兩舞：武舞士三十二人，左持盾牌，右持大斧，四行，每行八人，舞蹈時作出發揚蹈厲坐作擊刺的樣子，舞師二人手持用羽尾裝飾的小旗來導引舞隊；文舞士三十二人，左持鑰右持翟，四行，每行八人，舞蹈時作出進退舒徐揖讓升降的樣子，舞師二人手持羽飾旗來導引舞隊。 四夷之舞：舞士十六人，四行，每行四人，舞蹈時作出拜跪朝謁喜躍俯伏的樣子，舞師二人手持幢來導引舞隊。 以上這些是祭祀朝賀的樂舞器物服飾。 當太祖時期，前後略有增加減少。 樂章中鄙陋的，便命令文臣改換其詞。 二郊的樂章，是太祖親自製作的。 後來改變合祭，它的詞章又更換過。 太社稷供奉仁祖配祀，也更換製作七奏。 曾經訓諭禮官說：「古樂的詩歌，詞章和順而端正。 後世的詩歌，詞章淫靡而誇飾。 所以一切諂諛之詞浮艷之曲都棄除不取。」曾經命令文臣撰寫迴鑾樂歌，所奏的《神降祥》、《神艦》、《酣酒》、《色荒》、《禽荒》等曲．一共三十九章，命名為《御鑾歌》，都寄託有諷諫的意思。 然而當時所作的詩，只求明白暢達容易知曉而已，不能如漢、晉時期的詩歌，鏗鏘雅健，可以記錄來朗誦。 殿中的韶樂，它的歌詞出自教坊俳優，多違背典雅之道。 十二月樂歌，按照月律來演奏，以及進膳、迎膳等曲，都用樂府、小令、雜劇作為娛樂遊戲。 流俗喧囂，淫邪不正的樂曲詩歌紛亂不堪。 太祖想要屏棄的，反而陳設在殿陛之間而不以為怪。 永樂十八年，北京的郊廟建成。 那些合祭合享的禮樂，全部如同舊有的制度。 重新制定了宴饗樂舞：初奏《上萬壽之曲》，《平定天下之舞》；二奏《仰天恩之曲》，《撫四夷之舞》；三奏《感地德之曲》，《車書會同之舞》；四奏《民樂生之曲》，《表正萬邦之舞》；五奏《感皇恩之曲》，《天命有德之舞》；六奏《慶豐年之曲》；七奏《集禎應之曲》；八奏《永皇圖之曲》；九奏《樂太平之曲》。 奏曲膚淺，舞曲卑下俚俗。 景泰元年，助教劉翔上奏書指出它的失誤。 請求敕命文臣推衍道德教化的意旨，君臣相和的喜樂，作成詩歌詞章，配上律呂樂曲，如同古代《靈台》、《辟雍》、《清廟》、《湛露》的音樂，以振奮勉勵風俗教化，充作一代的盛大典制。 當時因沿襲使用已經很久，終究不能改變。 此後教坊司樂工所奏中和韶樂，且多有不和諧的。 成化年間，禮官曾經請求三倍其數額，廣博教訓而約略擇取。 弘治初年，孝宗舉行親耕藉田禮，教坊司以雜劇由藝人表演，問雜出現狎邪不莊重的詞語。 都御史馬文升嚴厲的斥責棄去。 給事中胡瑞曾經說：「御殿接受朝拜，典禮特別重大，而殿中的中和韶樂卻隸屬於教坊司，岳鎮海濱，三年祭祀一次，卻交託給神樂觀的樂舞生，褻瀆神明，損傷國家大的體統。 希望敕命朝廷大臣商議。 岳鎮海濱等祭祀，應當用士大夫來擔任。 中和韶樂，選擇民間老百姓的子弟學習，設置官員來管理。 時間久了，就酌量授予職務。」皇帝因奏樂和派人祭祀，都是本朝舊有的典制，故不能採納。 馬文升任尚書，因災害怪異上疏陳說，其中之一是，訪求著名大儒以之端正雅樂。 事情下交禮官，禮官說：「高皇帝命令文臣考察制定八音，修造樂器，參定樂章。 那些登歌之詞多親自裁決確定。 但是經歷至今已一百三十多年，不再校正，音律舛違訛誤，應迅速整飭端正。 並且太常官恐怕不足以擔當製作樂器、協和音律的大任。 請求詔令下交各司，廣泛徵求朝廷內外百官以及隱逸山逸林有精通音律的，以禮送到京城。 會同禮官詳細商議最恰當了，然後纔製造樂器端正音律，差不多可以恢復祖宗舊有制度，達到非常和美的境界。」皇帝同意他的奏請。 末年，下詔南京以及各藩王府，選拔精通音樂技藝的人到京城，又因禮官上言而罷除。 正德三年，武宗訓諭內鐘鼓司康能等人說：「祭祀、封禪禮畢舉行慶祝成功的筵宴，是華夏四夷百官要親自觀看的，應該舉行大樂。 近來音樂廢棄缺脫，無法用來推重朝廷。」禮部於是請求選拔三院樂工中年輕健壯的，嚴格督促練習，並發文到各省司選取樂藝精通的人到京城供職應選。 只是隸屬的人更加猥鄙駁雜，筋斗百戲雜技之類在宮廷一天天更加盛多。 隨後河問等府奉詔命送上樂戶，居處在新宅。 樂工得到寵幸之後，時時說居處在外的不應該獨自閒逸，於是又行文各省司所送上技藝精湛的到教坊。 於是乘坐傳車相繼供食物的又有數百人，俳優藝人的勢力大大擴張。 臧賢以伶人身份進用，與眾佞幸爭奪寵幸竊取權力。 嘉靖元年，御史汪珊請求屏棄拒絕玩賞愛好之物，命令教坊司不准以新的音樂和精巧的技藝進獻。 世宗嘉賞採納了他的意見。 這時重新制定各種典禮，於是也有志於改變樂。 建造觀德殿以祭祀興獻帝，召令協律郎練習樂以供祭祀之事。 後來世廟建成，改殿名崇先。 於是親自製作樂章，命令大學士費宏等改定曲名，以與太廟相區別。 迎種稱《永和之曲》，第一次進獻稱《清和之曲》，第二次進獻稱《康和之曲》，最後進獻稱《沖和之曲》，撤除撰食稱《泰和之曲》，禮送神靈稱《寧和之曲》。 費宏等人又議論，獻皇帝生長在太平之世，不崇尚武功，三次進獻都應當用《文德舞》。 聽從他們的議論。 隨後太常又請求，於是命令禮官會同張璁議論。 張璁說：「樂舞以行列數而減省，沒有聽說以武舞、文舞為偏全。 如果八佾的制度，用其文舞而除其武舞，則兩階的舞容，得到其左面，而缺失其右面。 這是皇上舉行天子的禮樂，而自己減省了禮數。」於是聽從張璁的議論，仍然使用文、武二舞。 九年二月，開始在南郊舉行祈谷祭祀。 皇帝親自製作樂章，命令太常配上音譜。 這一年，開始祭祀先蠶，下交禮官議定樂舞。 禮官說：「先蠶的祭祀，周、漢相同。 它的樂舞禮儀禮節，經書、史書沒有記載。 唐代開元先蠶的儀節制度，大樂令在北郊壇場內設置四面懸掛樂器，眾女工都列於後，那麼祭祀先蠶用女樂可以得知。 《唐六典》記載，天子四面懸掛樂器的樂舞用八佾，諸侯陳列樂器三面懸掛的樂舞用六佾，那麼祭祀先蠶用八佾又可以得知。 但是只是說到舞生冠服，而沒有言及舞女冠服。 陳暘《樂書，享先蠶圖》下，只有《宮架登歌圖》，而沒有言及舞。 有樂有舞，雖然是祭祀典禮的常規，但是周、漢時代的制度既不可考證，宋祭祀先蠶，以主管部門代替，又不可引以為據。 只有開元略微接近古禮，而陳氏的《樂書》考據也分明。 先前祭享先農，既以舞隊列數不足，降八佾為六佾，那麼現在祭祀先蠶，只用樂歌，不用樂無，也合於古代禮制。 且以見稍減損於祭祀先農的禮儀。」皇帝因舞不是女子之事，罷除不用。 使議定樂女冠服上報。 禮官說：「北郊屬陰方，其顏色崇尚黑色。 顏色相同，互相感通，是事奉神的做法。 漠祭祀先蠶於東郊，魏祭祀先蠶於西郊，顏色都崇尚青色，不合其色。 樂女的冠服應該用黑色。」於是用樂六奏，除去舞。 其樂女都穿戴黑色冠服，因此制定祭享先蠶的樂章。 又因為祭祀典禮正在墼飭制定南北郊，恢復朝日、夕月的祭祀，命令文學之臣取洪武時期的舊樂歌，全部更改。 禮官於是請求廣泛徵求詢問，有像宋胡瑗、李照這樣的人，都把名字上報。 授予太常，考察制定雅樂。 給事中夏言於是以退休的甘肅行太僕寺丞張鸚應詔。 命令迅速徵召他。 到京後，說：大樂的正宗，是先確定黃鐘。 黃鐘產生於天地混沌狀態開啟之時，亥與子相交之際。 積聚絲形成毫，積聚毫形成厘，積聚厘形成分。 一時焉三十分，一日為十二時。 所以聲音生於日，律產生於辰。 氣在聲之先，聲跟從在氣之後。 如果拘泥於器以尋求氣，那麼氣不能得到器，而反被器所控制，怎麼能確定黃鐘、起算曆元呢？必須依照蔡元定的辦法，多截取竹管以擬測黃鐘的律呂，長短每根相差一分。 冬至日按照律管而占驗，依照一定辦法測取。 如果眾律管中先飛出葭灰的，就是元氣。 占驗其時刻，如在子初二刻，便子初一刻移到了初二刻；如在正二刻，便子正一刻移到了正二刻。 希望命令一名懂得律歷的官員，同臣一起參驗，差不多黃鐘可以得到，而古樂可以恢復。 又說：古人製成十六編鐘，並不只是觀賞其美，而是為了旋相為宮音而設置。 其下八鍾，它們是黃鐘、大呂、太蔟、夾鍾、姑洗、仲呂、蕤賓、林鐘；其上八鍾，它們是夷則、南呂、無射、應鐘、黃鐘、大呂、太蔟、夾鍾。 近代只用黃鐘一均，而不全部具備十六鍾，古人立樂的方法已經失去。 況且太常只以五、凡、工、尺、上、一、四、六、勾、合字眼為譜，離開古代更遠。 並且如黃鐘為合還相似，而以大呂為下四，太簇為高四，夾鍾為下一，姑洗為高一，夷則焉下工，南呂為高工之類，都以兩律兼一字，如何能旋相為宮音以取律，祇有黃鐘一均而已。 並且黃鐘、大呂、太蔟、夾鍾焉上四清聲。 因為黃鐘為君，最尊顯無可比擬。 黃鐘為宮，那麼十一律都相從而受其制約，臣民萬物沒有誰敢侵犯。 至於夾鍾焉宮，則下面生出無射為征，無射上生仲呂為商，仲呂下生黃鐘為羽。 這樣黃鐘正律聲長，不像仲呂為商去掉三分之一為次。 所以用黃鐘為羽，必定用子聲，就是上黃六的清聲，正是不敢用黃鐘全聲，而用其半的原因。 姑冼以下的均，大致像這樣。 造就是四清聲確立的原因。 編鐘十六，它的道理也是這樣。 宋代的胡瑗知道這個道理，所以四清聲都減小它的直徑以適應它。 然而黃鐘、太簇二聲雖然相合，大呂、夾鍾二聲又不合，於是使十二律、五聲都不得其正，至於李照、范鎮祇用十二律，不用四清聲，其合於三分增減便協和了。 夷則以下，其臣民萬物，怎麼能尊卑有所分辨，而不相侵犯呢？臣又考察《周禮》，圜鍾、函鍾、黃鐘、天地人三官的學說，有進獻神靈的音樂，有降神靈的音樂。 所說的進獻神靈的音樂，就是奏黃鐘，歌大呂，子丑相合，舞《雲門》以祭祀天神。 於是演奏太簇，歌唱應鐘，則是寅亥相合，舞《咸池》以祭祀地只。 於是演奏姑洗，歌唱南呂，則是辰酉相合，舞《大韶》以祭祀四望。 於是演奏蕤賓，歌唱林鐘，則是午末相合，舞《大夏》以祭祀山川。 於是演奏夷則，歌唱小呂，巳申相合，舞《大武》以祭享先祖，舞《大濩》以祭享先妣。 所說的降神之樂，冬至日祭祀天神於圜丘，便以圜鍾為宮，黃鐘為角，太蔟為征，姑洗為羽，這三者陽律相繼。 相繼，是上天之正道。 夏至日祭祀地祇於方丘，便以函鍾為宮，夾鍾為角，姑洗為征，南呂為羽，逭三者陰呂相生。 相生，是大地之功績。 祭祀宗廟，以黃鐘為宮，大呂焉角，太蔟為征，夾鍾為羽，逭三者律呂相合。 相合，是人之常情。 並且圜鍾，就是夾鍾。 產生於房心二宿之氣，是天地的明堂，祭祀上天從這裡起宮，在琴中角弦第十徽，就是卯位。 函鍾．就是林鐘。 產生於坤位之氣，在井束輿鬼宿以外，主應地只，祭祀地從這裡起宮，在琴中征弦第五徽，就是未位。 黃鐘，產生於虛危二宿之氣，是宗廟，祭祀人鬼從這裡起宮，在琴中宮弦第三徽，就是子位。 至於六變而天神下降，八變而地神至，九變而人鬼享祀，並不是有難易的分別。 因為陽數起於子而終結於少陰的申，陰數起於午而終結於少陽的寅。 圜鍾在卯，從卯到申六敷，所以六變而天神下降。 函鍾在未，從未到寅八數，所以八變而地只至。 黃鐘在子，從子至申九數，所以九變而人鬼享祀。 這些都以本元之聲，召來本位之神，所以感通的道理迅速。 有人說從漢以來，天地鬼神聽到新聲已習慣了，何必要改作？不知從人的角度觀察天地，那麼從漢至今已有一千七百年；從天地的角度觀察，只是頃刻之間而已。 從現在起端正它，還來得及。 他同時進獻所著的樂書二部。 其中一部是《大成樂舞圖譜》，從琴瑟以下眾樂，逐字作譜。 另一部是《古雅心談》，列出十二圖以象徵十二律。 每圖各有解說。 又以琴為正聲，是樂的宗系。 凡是郊廟大樂，分注琴弦來確定徽，各有歸屬。 並且認為是心中獨自領悟到的，精深絕妙有非口所能言傳的。 奏疏下交禮部。 禮官說：「音律長久廢棄，太常眾官遵循練習工尺字譜，不再知有黃鐘等調。 臣等近來奉詔演練學習新制定的郊祀樂章，間或詢問古人遺留下來的制度，茫然無話回答。 現在張鸚認為四清聲是旋相為宮音，他注琴弦確定徽吝，大致已經深深地認識到近世樂律的弊端。 至於想取懂得歷算的人，互相參考，尤其是探索根本窮究源頭的議論。 似乎不是目前的司樂官所能趕得上的。」於是授予張鸚任太常寺丞，命令到太和殿校定樂舞。 張鸚於是上疏說：「《周禮》有郊祀的音樂，有宗祀的音樂。 尊敬親人分別不同，聲律自然就分開了。 臣聽說世廟的樂章，律起於林鐘，都不同於太廟。 臣私下感到怪異。 因為世廟與太廟禮儀相同，而林鐘與黃鐘是不同的樂。 函鍾主祭祀地只，位置寄寓在坤方，星宿的分野在井鬼，音樂演奏變八次，以報謝資生的功績。 所以用林鐘起調，又以林鐘畢調。 黃鐘主祭祀宗廟，位置的分星在子，星隸屬二十八宿中的虛危，音樂演奏九成，以報答本源的美德。 所以用黃鐘起調，又用黃鐘畢調。 理義各有歸屬，聲數沉中互相感應溝通。 況且天地是父母之象，大君是宗子的稱呼。 現在用祭祀母親的樂曲，演奏以祭祀兒子，恐怕世廟在天之靈，必定不能安心地接受享禮。 不知譜寫這個樂的，見到了什麼呢？臣考察舊譜樂章，字用黃鐘，聲同太廟。 但是細聽七聲，中間缺少一律，現在重新補充訂正。 使之依照規定，則祖孫互相一氣貫通，函、黃二宮不失於均調。 尊與親的名分兩相獲得，神與人的內心都感到愉悅。」詔令下交禮官議論。 李時等人回奏，認為「張鸚所說的內容，與臣等從律呂等書中所看到的，有很多相合之處。 黃鐘這個調，以黃鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，蕤賓為變徵，林鐘為征，南呂為羽，應鐘為變宮。 舊有樂章用合，用四，用一，用尺，用工。 捨棄蕤賓之勾，而越過順序用再生黃鐘之六，這是舊有樂章的失誤。 如林鐘逭一調，便以林鐘為宮，南宮為商，應鏈為角，大呂的半聲為變徵，太蔟的半聲為征，姑洗的半聲為羽，蕤賓的半聲為變宮。 近來沈居敬重新協和樂章，用尺，用合，用四，用一，用工，用六。 合，是黃鐘；四，是太簇的正聲；一，是姑洗的正聲；六，是黃鐘的半律。 以林鐘為宮，而所用是角、征、羽的，都不是一均的聲律，錯謬得太遠了。 況且林鐘一調，不適宜用於宗廟，而太廟與世廟，不應該不同調，張鸚的見解尤其正確。 從今以後應該用舊協音律，祇增加蕤賓的勾聲，捨棄再生黃鐘之六，改用應鐘的凡，以形成黃鐘的一均，差不多對感於此而達於彼的道理，有很大的補充。 』於是命令張鸚重新制定廟享的音樂，而逮捕治沈居敬等人之罪。 張鸚按樂譜制定帝社稷樂歌進獻。 下詔嘉獎他的功勞，升任為少卿，執掌教導雅樂。 夏言又援引古代蒼龍星出現便舉行祈雨的祭祀，命令樂正練習盛大樂曲，舞盛大的舞蹈。 請求依照古代的禮制，制定祈雨祭祀的儀制。 在三次祭奠禮完成之後，九奏樂曲停止之時，概括《雲漢》詩的歌辭，作《雲門》一曲，使文、武舞士一起舞蹈並共同歌唱。 皇帝同意了他的提議。 當時七廟已經建成，樂的制度沒有完備，禮官於是請求重新制定宗廟的雅樂，說：「德、懿、熙、仁四祖遷祧已久，舊有的樂章不協和。 太祖創立帝業，太宗定立國都，各代帝王保持成就和業績。 應當有頌揚的樂歌，以歌頌答謝他們在天之靈，讓他們的功業垂留萬代。 如若單獨祭祀，如若集合遠近祖先神主於太祖廟大合祭，如若重大的柿袷之祭，用詩歌頌揚美德，應該命令文學之臣撰述，由皇上裁定。 它的樂器、樂舞，各自依照太廟已成的形式，備辦作為規矩制度。」皇帝下制命同意。 隨後追尊獻帝為睿宗，拊祭於太廟。 於是九廟春季特祀、三時的祖廟大合祭、冬末重大合祭所奏樂章，都重新制定。 十八年巡守興都，皇帝親自製作樂章，在飛龍殿祭祀上帝，供奉皇考配享。 此後，七廟發生火災，恢復同堂祭祀的制度，四季祭祀和歲時大合祭，樂章、器物仍然如同舊有制度。 開始增加七廟樂官和樂舞生．從四郊九廟以及太歲神只等祭壇，樂舞人數多達二千一百名。 後來稍微裁減革除，保存一半。 張鸚升遷太常卿，又重申先前的學說，建議三件事：一是請求設置特鍾、特磬，作為樂的節度；二是請求恢復四面懸掛樂器的制度，以具備古代制度；三是請求占候元氣以制定鐘律。 事情下交禮官，說：「特鍾、特磬應該製造樂懸，在廟庭中，周旋運動不方便，不能更改製作。 只有黃鐘是聲音氣息的本源，占候元氣的辦法，實際是求索中和之氣以確定中和之聲，是制定樂律的根本。 他的學說，如重疊屋室堵塞窗戶，裁截律管填實葭灰，覆緹，按照治歷中的推算節氣至葭灰飛出，用累粒焉計量標準來證明，都有既定方法可以依憑。 他的方法，建築房屋於圜丘外牆的空隙之地，選擇懂得曆法占候的人前去輔助建築工程，等到稍有次序，然後派官員考核占驗。」聽從其說。 於是下詔選取山西長子縣羊頭山的黍米；大中小三等各五斗，以準備占候節氣確定樂律。 明朝從太祖、世宗開始，樂曲的詞章多次改變，然而黃鐘律呂是製作的根本，不能有所研究發明。 呂懷、劉濂、韓邦奇、黃佐、王邦直等人著書立說很詳備，職守不參與掌管樂律，只是寄託於空洞理論而已。 張鸚雖然因為懂得樂律而獲得官值，占候元氣終究屬於渺茫的東西，不能定準以確定樂律。 弘治年問，莆人李文利教授，著成《律呂元聲》，獨自宗法《呂氏春秋》黃鐘三寸九分的說法。 世宗初年，御史范永鑾呈上其書，由於他的說法與古代相背，不能採用。 嘉靖十七年六月，遼州同知李文察進呈所著樂書四種，禮官認為對於樂理、樂書多有前人不曾發明的東西。 於是授予李文蔡任太常典簿，以獎賞鼓勵他。 而他所說「按人的聲音以考察確定五音」的方法，不能施行。 神宗時，鄭世子朱載堉著僻呂精義》、《律學新說》、《樂舞全譜》共若干卷，具備章表進獻。 崇禎六年，禮部尚書黃汝良進獻《昭代樂律志》。 宣示交付史館，以備考察，沒有來得及施行。