抱朴子 · 自敘

葛洪《抱朴子》

抱朴子者，姓葛，名洪，字稚川。丹陽句容人也。其先葛天氏，蓋古之有天下者也。後降為列國，因以為姓焉。洪曩祖為荊州刺史，王莽之篡，君恥事國賊，棄官而歸，與東郡太守翟義共起兵。將以誅莽，為莽所敗，遇赦免禍，遂稱疾自絕於世。莽以君宗強，慮終有變，乃徙君於琅邪。君之子浦廬，起兵以佐光武，有大功。光武踐祚，以廬為車騎。又遷驃騎大將軍，封下邳僮縣侯，食邑五千戶。開國初，侯之弟文，隨侯征討，屢有大捷。侯比上書為文訟功，而官以文私從兄行，無軍名，遂不為論。侯曰：「弟與我同冒矢石，瘡痍周身，傷失右眼，不得尺寸之報。吾乃重金累紫，何心以安？」乃自表選取轉封於弟。書上請報，漢朝欲成君高義，故特聽焉。文辭，不獲已。受爵即第，為驃騎營立宅舍於博望里。於今基兆石礎存焉。又分割租秩以供奉吏士，給如二君焉。驃騎殷勤止之而不從。驃騎曰：「此更煩役國人，何以為讓？」乃托他行，遂南渡江而家於句容。子弟躬耕，以典籍自娛。文累使奉迎驃騎，驃騎終不還。又令人守護博望宅舍，以冀驃騎之反，至於累世無居之者。洪祖父學無不涉，究測精微，文藝之高，一時莫倫。有經國之才，仁吳，歷宰海鹽。臨安。山陰三縣。入為吏部待郎，御史中丞，廬陵太守，吏部尚書，太子少傅，中書，大鴻臚，侍中，光祿勛，輔吳將軍，封吳壽縣侯。洪父以孝友聞，行為士表，方冊所載，罔不窮覽。仕吳五官郎，中正，建城、南昌二縣令，中書郎，廷尉，平中護軍，會稽太守。未辭而晉軍順流，西境不守，博簡秉文經武之才，朝野之論，僉然推君。於是轉為五郡赴警。大都督給親兵五千，總統征軍，戍遏疆場。天之所壞，人不能支，故主欽若，九有同賓，君以故官，赴除郎中。稍遷至大中大夫，歷位大中正，肥鄉令。縣戶二萬，舉州最治，德化尤異，恩洽刑清，野有頌聲，路無奸跡，不佃公田，越界如市。秋毫之贈，不入於門；紙筆之用，皆出於私財。刑厝而禁止，不言而化行。以疾去官，發詔見用為吳王郎中令。正色弼違，進可替不，舉善彈枉，軍國肅雍。遷邵陵太守，卒於官。洪者，君之弟三子也。生晚，為二親所嬌饒，不早見督以書史。年十有三，而慈父見背。夙失庭訓，饑寒困瘁，躬執耕穡，承星履草，密勿疇襲。又累遭兵火，先人典籍盪盡。農隙之暇無所讀，乃負笈徒步行借。又卒於一家，少得全部之書，益破功日伐薪以給紙筆，就營田園處，以柴火寫書。坐此之故，不得早涉藝文。常乏紙，每所寫，反覆有字，人鮮能讀也。年十六，始讀《教經》、《論語》、《詩》、《易》。貧乏無以遠尋師友，孤陋寡聞，明淺思短，大義多所不能通，但貪廣覽，於眾書乃無不暗誦精持。曾所披涉，自正經、諸史、百家之言，下至短雜文章，近萬卷。既性暗善忘，又少文，意志不專，所識者甚薄，亦不免惑，而著述時猶得有所引用，竟不成純儒，不中為傳授之師。其河洛圖緯，一視便止，不得留意也。不喜星書及算術九宮三棋太一飛符之屬，了不從焉。由其苦人而少氣味也。晚學風角望氣三元遁甲，六壬太一之法，粗知其旨，又不研精。亦計此輩率是為人用之事，同出身情，無急以此自勞役，不如省子書之有益，遂又廢焉。案《別錄》《藝文志》，眾有萬三千二百九十九卷，而魏代以來，群文滋長，倍於往者，乃自知所未見之多也。江表書籍，通同不具，昔欲詣京師索奇異，而正值大亂，半道而還。每自嘆恨。今齒近不惑，素志衰頹，但念損之又損，為乎無為，偶耕藪澤，苟存性命耳。博涉之業，於是日沮矣。洪之為人也，(有脫文)而騃野，性鈍口訥，形貌醜陋，而終不辯自矜飾也。冠履垢弊，衣或襤褸，而或不恥焉。俗之服用，俾而屢改，或忽廣領而大帶，或促身而修袖，或長裾曳地，或短不蔽腳。洪期於守常，不隨世變。言則率實，杜絕嘲戲，不得其人，終日默然。故邦人咸稱之為抱朴之士。是以洪著書，因以自號焉。洪稟性尪羸，兼之多疾，貧無車馬，不堪徒行，行亦性所不好。又患弊俗，捨本逐末，交遊過差，故遂撫筆閒居，守靜蓽門而無趨從之所，至於權豪之徒，雖在密跡，而莫或相識焉。衣不辟寒，室不免漏，食不充虛，名不出戶，不能憂也。貧無僮僕，籬落頓決，荊棘叢於庭宇，蓬莠塞乎階雨留，披榛出門，排草入室，論者以為意遠忽近而不恕。其乏役也。不曉謁(有脫文)以故初不修見官長。至於吊大喪，省困疾，乃心欲自勉，強令無不必至，而居疾少健。恆復不周，每見譏責於論者。洪引咎而不恤也。意苟無餘，而病使心違，顧不愧己而已，亦何理於人之不見亮乎？唯明鑑之士，乃恕其信抱朴，非以養高也。世人多慕豫親之好，推暗室之密，洪以為知人甚未易，上聖之所難。浮雜之交，口合神離，無益有損。雖不能如朱公叔一切絕之，且必須清澄詳悉，乃處意焉。又為此見憎者甚眾而不改也。馳逐苟達，側立勢門者，又共疾洪之異於己，而見疵毀，謂洪為傲物輕俗。而洪之為人，信心而行，毀譽皆置於不聞。至患近人，或恃其所長而輕人所短，洪忝為儒者之末，每與人言，常度其所知而論之，不強引之以造彼所不聞也。及與學士有所辯識，每舉綱領。若值惜短，難解心義，但粗說意之與向，使足以發寤而已，不致苦理，使彼率不得自還也。彼靜心者，存詳而思之，則多自覺而得之者焉。度不可與言者，雖或有問，常辭以不知，以免辭費之過也。洪性深不好干煩官長，自少及長，曾救知己之抑者數人，不得已，有言於在位者，然其人皆不知洪之恤也。不忍見其陷於非理，密自營之耳。其餘雖親至者，在事秉勢，與洪無惜者，終不以片言半字，少累之也。至於糧用窮匱急，合湯藥則喚求朋類，或見濟，亦不讓也。受人之施，必皆久久漸有以報之，不令覺也。非類則不妄受其饋致焉。洪所食有旬日之儲，則分以濟人之乏；若殊自不足，亦不割己也。不為皎皎之細行，不治察察之小廉。村里凡人之謂良守善者，用時，或齎酒肴候洪，雖非儔匹，亦不拒也。後有以答之，亦不登時也。洪嘗謂史雲不食於昆弟，華生治潔於昵客，蓋邀名之偽行，非廊廟之遠量也。洪尤疾無義之人，不勤農桑之本業，而慕非義之奸利。持鄉論者，則賣選舉以取謝；有威勢者，則解符疏以索財。或有罪人之賂，或枉有理之家。或為逋逃之藪，而饗亡命之人；或挾使民丁，以妨公役；或強收錢物，以求貴价；或占錮市肆，奪百姓之利；或割人田地，劫孤弱之業。惚恫官府之間，以窺掊克之益，內以夸妻妾，外以釣名位。其如此者，不與交焉。由是俗人憎洪疾己，自然疏絕，故巷無車馬之跡，堂無異志之賓，庭可設雀羅，而几筵積塵焉。洪自有識以逮將老，口不及人之非，不說人之私，乃自然也。雖仆豎有其所短，所羞之事，不以戲之也。未嘗論評人物之優劣，不喜訶譴人交之好惡。或為尊長所逼問，辭不獲已，其論人也，則獨舉彼體中之勝事而已。其論文也，則撮其所得之佳者，而不指摘其病累，故無毀譽之怨。貴人時或問官吏民，甲乙何如。其清高閒能者，洪指說其快事；其貪暴暗塞者，對以偶不識悉。洪由此頗見譏責，以顧護太多，不能明辯臧否，使皂白區分，而洪終不敢改也。每見世人有好論人物者，比方倫匹，未必當允，而褒貶與奪，或失准格。見譽者自謂己分，未必信德也；見侵者則恨之入骨，劇於血讎。洪益以為戒，遂不復言及士人矣。雖門宗子弟，其稱兩皆以付邦族，不為輕乎其價數也。或以譏洪，洪答曰：「我身在我者也，法當易知。設令有人問我，使自比古人，及同時令我自求輩，則我實不能自知，可與誰為匹也。況非我，安可為取而評定之耶？漢末俗弊，朋黨分部，許子將之徒，以口舌取戒。爭訟論議，門宗成讎。故汝南人士無復定價而有月旦之評。魏武帝深亦疾之，欲取其首，爾乃奔波亡走，殆至屠滅。前鑒不遠，可以得師矣。且人之未易知也，雖父兄不必盡子弟也，同乎我者遽是乎？異於我者遽非乎？或有始無卒，唐堯、公旦、仲尼、季札，皆有不全得之恨，無以近人信其嘍嘍管見熒燭之明，而輕評人物。是皆賣彼上聖大賢乎？」昔大安中，石冰作亂，六州之地，柯振葉靡，違正黨逆。義軍大都督邀洪為將兵都尉，累見敦迫，既桑梓恐虜，禍深憂大。古人有急疾之義，又畏軍法，不敢任志，遂募合數百人，與諸軍旅進。曾攻賊之別將，破之日，錢帛山積，珍玩蔽地，諸軍莫不放兵收拾財物，繼轂連擔。洪獨約令所領，不得妄離行陳。士有摭得眾者，洪即斬之以徇。於是無敢委杖，而果有伏賊數百，出傷諸軍。諸軍悉發，無部隊，皆人馬負重，無復戰心。遂致驚亂，死傷狼藉，殆欲不振。獨洪軍整齊轂張，無所損傷。以救諸軍之大崩，洪有力焉。後別戰斬賊小帥，多獲甲首，而獻捷幕府。於是大都督加洪伏波將軍，例給布百匹。諸將多封閉之，或送還家，而洪分賜將士，及施知故之貧者，余之十匹，又徑以市肉酤酒，以饗將吏。於時竊擅一日之美談焉。事平，洪投戈釋甲，徑詣洛陽，欲廣尋異書，了不論戰功。竊慕魯連不受聊城之金，包胥不納存楚之賞，成功不處之義焉。正遇上國大亂，北道不通。而陳敏又反於江東，歸途隔塞。會有故人譙國嵇君道，見用為廣州刺史。乃表請洪為叄軍。雖非所樂，然利可避地於南，故黽勉就焉。見遣先行催兵，而君道於後遇害，遂停廣州。頻為節將見邀用，皆不就。永惟富貴可以漸得而不可頓合，其間屑屑，亦足以勞人。且榮位勢利，譬如寄客，既非常物，又其去不可得留也。隆隆者絕，赫赫者滅，有若春華，須臾凋落，得之不喜，失之安悲？悔吝百端，憂懼兢戰，不可勝言。不可為也。且自度性篤懶而才至短，以篤懶而御短才，雖翕肩屈膝，趨走風塵，猶必不辦大致名位而免患累，況不能乎？未若修松喬之道，在我而已，不由於人焉。將登名山，服食養性。非有廢也，事不兼濟，自非絕棄世務，則曷緣修習玄靜哉？且知之誠難，亦不得惜問而與人議也。是以車馬之跡，不經貴勢之域；片字之書，不交在位之家。又士林之中，雖不可出，而見造之賓，意不能拒，妨人所作，不得專一，乃嘆曰：「山林之中無道也。而古之修道者，必入山林者，誠欲以違遠讙嘩，使心不亂也。今將遂本志，委桑梓，適嵩岳，以尋方平梁公之軌。」先所作子書內、外篇，幸已用功夫，聊復撰次，以示將來云爾。洪年十五、六時，所作詩賦雜文，當時自謂可行於代，至於弱冠，更詳省之，殊多不稱意。天才未必為增也，直所覽差廣，而覺妍媸之別。於是大有所制，棄十不存一。今除所作子書，但雜尚余百所卷，猶未盡損益之理，而多慘憤，不遑復料護之。他人文成，便呼快意，余才鈍思遲，實不能爾。作文章每一更字，輒自轉勝，但患懶，又所作多不能數省之耳。洪年二十餘，乃計作細碎小文，妨棄功日，未若立一家之言，乃草創子書。會遇兵亂，流離播越，有所亡失，連在道路，不復投筆十餘年，至建武中，乃定凡著《內篇》二十卷，《外篇》五十卷，碑頌詩賦百卷，軍書檄移章表箋記三十卷，又撰俗所不列者，為《神仙傳》十卷，又撰高尚不仕者，為《隱逸傳》十卷又抄五經、七史、百家之言，兵事、方伎、短雜奇要三百一十卷，別有目錄。其《內篇》言神仙方藥、鬼怪變化、養生延年、禳邪卻禍之事，屬道家；《外篇》言人間得失，世事臧否，屬儒家。洪見魏文帝《典論》自敘，未及彈棋擊劍之事，有意於略說所知，而實不數少所便能，不可虛自稱揚。今將具言，所不閒焉。洪體純性駑，寡所玩好，自總發垂髫，(有脫文)又擲瓦手摶，不及兒童之群，未曾鬥雞鶩，走狗馬，見人博戲，了不目眄。或強牽引觀之，殊不入神，有若晝睡。是以至今不知棋局上有幾道樗蒲齒名。亦念此輩末伎，亂意思而妨日月，在位有損政事，儒者則廢講誦，凡民則忘稼穡，商人則失貨財。至於勝負未分，交爭都市，心熱於中，顏愁於外，名之為樂，而實煎悴，喪廉恥之操，興爭競之端，相取重貨，密結怨隙。昔宋閔公、吳太子致碎首之禍，生叛亂之變，覆滅七國，幾傾天朝。作戒百代，其鑒明矣。每觀戲者，漸恚交集，手足相及，丑詈相加，絕交壞友，往往有焉。怨不在大，亦不在小，多召悔吝，不足為也。仲尼雖有晝寢之戒，以洪較之，洪實未許其賢於晝寢。何則？晝寢但無益而未有怨恨之憂，斗訟之變，聖者猶韋編三絕，以勤經業，凡才近人，安得兼修，惟諸戲盡不如示一尺之書，故因本不喜而不為，蓋此俗人所親焉。少嘗學射，但力少不能挽強，若顏高之弓耳。意為射既在六藝，又可以禦寇辟劫，及取鳥獸，是以習之。昔在軍旅，曾手射追騎，應弦而倒，殺二賊一馬，遂以得免死。又曾受刀盾及單刀雙戟，皆有口訣要術，以侍取人，乃有秘法，其巧入神。若以此道與不曉者對，便可以當全獨勝，所向無前矣。晚又學七尺杖術，可以入白刃，取大戟，然亦是不急之末學。知之譬如麟角鳳距，何必用之？過此已往，未之或知。洪少有定志，決不出身，每覽巢許、子州、北人石戶、二姜、兩袁、法真、子龍之傳，嘗廢書前席，慕其為人。念精治五經，著一部子書，令後世知其為文儒而已。後州郡及車騎大將軍辟，皆不就。薦名琅邪王丞相府，昔起義兵，賊平之後，了不修名詣府，論功主者，永無賞報之冀。晉王應天順人，撥亂反正，結皇綱於垂絕，修宗廟之廢祀，念先朝之滯賞，並無報以勸來。洪隨例就彼，庚寅，詔書賜爵關中侯，食句容之邑二百戶。竊謂討賊以救桑梓，勞不足錄，金紫之命，非其始願。本欲遠慕魯連，近引田疇，上書固辭，以遂微志。適有大例，同不見許。昔仲由讓應受賜而沮為善，醜虜未夷，天下多事，國家方欲明賞必罰，以彰憲典，小子豈敢苟潔區區懦志，而距私通之大制？故遂息意而恭承詔命焉。洪既著「自敘」之篇，或人難曰：「昔王充年在耳順，道窮望絕，懼身名之偕滅，故自紀終篇。先生以始立之盛，值乎有道之運，方將解申公之束帛，登穆生之蒲輪，耀藻九五，絕聲昆吾，何憾芬芳之不揚，而務老生之彼務？」洪答曰：「夫二儀彌邈，而人居若寓，以朝菌之耀秀，不移晷而殄瘁，類春華之暫榮，未改旬而凋墜。雖飛飆之經霄，激電之乍照，未必速也。夫期賾猶奔星之騰煙，黃髮如激箭之過隙。況或未萌而殞籜，逆秋而霧瘁者哉？故項子有含穗之嘆，揚烏有夙折之哀，歷覽遠古，逸倫之士，或以文藝而龍躍，或以武功而虎踞，高勛著於盟府，德音被乎管弦，形器雖沈，鑠於淵壤，美談飄飄而日載，故雖千百代，猶穆如也。余以庸陋，沈抑婆婆，用不合時，行舛於世，發音則響與俗乖，抗足則跡與眾迕。內無金張之援，外乏彈冠之友。循途雖坦，而足無騏驎；六虛雖曠，而翼非大鵬。上不能鷹揚匡國，下無以顯親垂名。美不寄於良史，聲不附乎鍾鼎。故因著述之餘，而為自敘之篇，雖無補於窮達，亦賴將來之有述焉！

譯文

有人問：「神仙能長生不死，這真的可能做到嗎？」抱朴子回答說：就算視力最好的人，也不能把有形的事物全部看見；就算聽力最好的人也不能把所有的聲音一一聽見；就算擁有大章、豎亥那樣的捷足，所走過的地方，也還是沒有沒走過的多；就算擁有大禹、伯益、章諧那樣的智慧，所見識的，也還是沒有見識過的多。宇宙萬物紛雜，什麼沒有呢？況且成仙的人已隨處見於各種記載，不死之道，怎麼會沒有呢？」於是問話的人大笑說：「有始則必有終，有存則必有亡。所以像三皇五帝、孔丘、周公那樣的聖人，后稷、樗里子、張良、陳平那樣的智者，端木賜、晏嬰、隨何、酈食其那樣的辯才，孟賁、夏育、五丁那樣的勇士，也都死了，這是人生事理的必然規律，是一定會來臨的最後歸宿。人們只聽說過在霜降之前就枯萎，正值盛夏便落青，含孕著穗兒卻不開花，沒有結果實就凋零的事，還沒有聽說過有誰享受萬年之壽，長生久視而不死。所以古人做學問不求成仙之術，言談話語不涉及怪異的東西，杜絕那些不合正道的學說，遵守這種自然法則，把烏龜仙鶴排斥歸為人以外的類別，把生死看作如朝暮一般短暫。若苦心約束自己，去做些沒有益處的事，有如刻鏤冰塊，雕琢朽木一樣，到頭來也不會有任何成效的，不如施展出匡世濟時的高明策略，得至畢生的宏福，使紫青綬帶重新系在身上，用黑色公畜祝祭王朝的興起，用華美的車子替代步行，用鼎中的美食取代田間的農耕，不也很好嗎？每當想起詩人做《甫田》諷刺國君，再深思孔子關於人『皆死』的論斷，就不去做那些如同把握不具形態之風，捕捉難以捉摸之影，索求不可得到之物，行走不達目的之路，放棄榮華富貴而去涉足困苦，丟下唾手可得而去謀求艱難的事。這些就像『桑者之逐游女』的故事中說的那樣，必然會兩頭受損而後悔；又好像單豹、張毅那樣，固執偏信，必然會招致身內外的災禍。即使是公輸班、墨翟，也不能把瓦石削成針尖；歐冶子也不能把鉛錫鑄成寶劍，所以說，做不到的事，即使鬼神也做不到；做不成的事，哪怕天地也做不成。世間哪裡能得到奇方，能使年老的人變回少年，本該死的人反而復生呢？而先生卻想延長蟪蛄的壽命，讓它活上一年；想保養朝菌的榮華，讓它能活上一個月，這不是太荒謬了嗎？希望你能多加思考，迷途知返，不要走得太遠。抱朴子回答說：「人要是喪失了聽覺，那麼震耳的的雷聲也不能使他聽到；喪失了視覺，那麼日月星辰的光芒也不能讓他看見，何況是磕碰的細小聲音，天空中的細微景觀呢？」所以聾子說世上沒有聲音，瞎子說世上沒有東西，何況是管弦的和奏之音，袞服上綺麗的山龍圖紋，他們又怎麼能夠欣賞和諧的雅致音韻、明麗的鱗藻圖飾呢？所以說聾子和瞎子感覺到的只是有形的的物，卻不相信天上有雲師作畫和日月星辰，更何況比這更微妙的事物呢？昏暗愚昧滯留在心神，就不相信昔日曾有過周公、孔子，何況告訴他神仙之道呢？世事有存必有亡，有始必有終，誠然大體如此，但是其間存在著不同的差異，有的這樣，有的那樣，變化萬端，奇奇怪怪，沒有一定的規律。本質相同的表現不同，根本相同的枝末相背，不能一概而論。說有始必有終的人很多，把千變萬化的事物混同起來一樣看待，不是通達之理。說夏天萬物必然生長，但是薺麥卻在此時枯萎；說冬天萬物必然凋謝，而竹柏卻在此時豐茂；說有始必有終，而天地卻無盡無窮；說有生必有死，而龜鶴卻長生久存。盛夏應該是炎熱的，但夏天未必沒有清涼的日子；嚴冬應該是寒冷的，但冬天未必沒有短暫的溫暖。百川東流到海，但也有潺潺流水向北而去；地屬坤道應靜，但有時也會震動崩踏陷裂。水本性寒冷，但是也有溫谷的溫泉；火本性熾熱，但是也有蕭丘的冷焰。重的東西應當下沉到水中，但南海卻有浮石之山；輕的東西應當上浮到水面，可牂柯卻有沉下羽毛的河水。世上萬物萬類，不能用一種標準來一概而論。如此複雜已是久已有之的了。在有生命的東西中最有靈性的莫過於人，擁有最可貴靈性的人，應均齊劃一。但是，人的賢明愚笨，奸邪正直，美麗醜陋，修長短矮，清白污濁，貞列婬盪，緩慢急切，遲鈍迅速，對事物取捨的選擇，耳目之需的要求，其間的不同，已有天壤之別，冰炭般相背逆了？那為什麼單單對神仙不像凡人那樣都死這點而感到疑怪呢？如果說萬物接受元氣形成的秉性都有是固定的，野雞變成大蛤，鳥雀變成蛤蜊，幼蟲長出美麗的翅膀，河裡的蝦蟆上下翻飛，水蠆變成青蜓，荇苓生出蛆蟲，田鼠化成鵪鶉鳥，腐草生出螢火蟲，鼉變為虎，蛇變為龍，難道這不是事實嗎？如果說人秉承的純正的天性，不同於凡俗的其他動物，上天將生命賦予人的時候，又不會厚此薄彼，那第公牛哀求變成老虎，楚地老婦變成大黿，支離叔肘上生出柳枝，秦國女子變成石頭，死去的人活過來，男女相互改變外形性別，老子、彭祖那樣的長壽，而未成年而死的夭折，這些都是什麼原因呢？如果說各人所秉承的天性不同，那麼這種差異又有什麼限制呢！至於仙人，他們用藥物養成身，用數術延長壽命，使得體內的疾病不生，體外的侵患不入，雖長生久活，而舊日的容顏不見異思遷改變。如果按照仙人之道去做，並不難做到。而那些見識淺薄的人，拘泥於世俗，墨守常規，都說世間沒有見過仙人，便認為天下肯定不會有這種事。如果說人們都曾親眼見過，那還有什麼可說的呢？天地之間，無邊的廣大，其中特異奇怪的東西，哪裡會有限呢？人從生到死頭頂青天，卻不知天有多高；終生一直腳踏大地，卻不知地有多厚。形骸是自己所有的，卻不知自己的心志為什麼會是這樣；壽命掌握在自己手中，卻不知道它的長短能到多少歲，何況成仙的道理那麼高遠，道德那麼幽深玄妙？憑藉自己那短淺的見識，來判斷細微玄妙之道有無，豈不是太可悲了嗎？「假如有一個才能見識超越尋常堪稱大用的人，隱居避世，隱藏身形，掩蓋文思，廢除虛偽的包裝，去掉人的欲望，立身最淳樸的品質於至淳至厚之中，丟棄不重要的事物於世俗之外，世人尚且還很少能夠甄別出，有人會在不顯聲名的情況下成就志向，會以粗鄙的外表和身體得到脫俗的精神。更何況仙人於凡人志趣懸殊、道路不同！仙人把富貴看成不幸，把榮華視為污穢，把貴重的玩物看成楊灰的塵土，把聲名與美譽視為瞬逝的朝露；仙人踏著熾熱的烈火不會被灼傷，踩著幽深的波濤而步履輕盈；鼓動雙翅翱翔於天空，以長風為馬，以雲彩為車，上凌越於北極紫宮，下棲身於崑崙山嶽，那些如行屍走肉的庸人，有怎能看見他們呢？即令仙人偶爾遨遊，有時經過人間，藏匿真容和特異，外表和凡人一樣，即使人們和他們肩並著肩、腳碰著腳，又有誰能覺察得到呢？如果仙人都像郊間人那樣兩目瞳孔正方，像邛蔬那樣兩隻耳朵長出頭項，或者像馬師皇那樣騎蛟龍而行，像王子喬那樣駕白鶴升天，或者像伏羲那樣身生鱗、女媧那樣長蛇身，或者乘金車、身著羽服，那麼凡人就可以知道他們是仙人了。如果不是這樣，那麼沒有敏銳的洞察力的人怎麼能看出他們的外形，沒有透徹的聽覺的人怎麼能聽出他們的聲音呢？世人既不相信有神仙，又常對他們橫加指責、詆毀，修真得道的人厭惡非常，於是更加潛匿隱遁了。況且，常人所喜愛的，往往是道德高尚之人所憎惡的；庸俗人所看重的，往往是道德修養達到最高境界的人所鄙視的。那些傑出的儒生，能擔當大事的人才，養浩然正氣的人，尚且不樂意和見識淺薄的人、沉迷紅塵之輩打交道，何況那些仙人，為什麼要急切地使那些如用之即棄的草狗之類的人知道什麼樣東西存在又值得他們去追求呢？懂得自己所疑怪的只是未曾見過的呢？常人能看到百步之遠，尚且不能一一盡了，卻要把自己所見到的那一點斷定為有，把看不到的斷定為無，那麼天下所不存在的東西，也必定太多了。正像所謂用手指去測量大海的深度，手指觸到的地方就說到底了。蜉蝣去核查巨鱉之雄大，日及去估量大椿之歲數，豈是它們能做到的嗎？魏文帝博聞盡鑒，自稱對於事物無所不曉，曾說天下無切玉之刀、火浣之布，到他寫《典論》時，還曾引經據典論及此事。之後不到一年，這兩樣東西都出現了，魏文帝因之嘆息，馬上推翻了前面的結論。凡事沒有絕對的一定，大概就是指這種情況而言。陳思五著《釋疑論》說：起初一說到道術，就肯定要說是愚弄百姓的騸人的空話無疑。等看到魏武帝試著把左慈關起來，令他辟穀近一個月，而左慈臉色沒有憔悴，氣力自如，還常說自己可以五十年不吃東西，事實正是如此，還有什麼懷疑的呢？又說：讓甘始把藥給活魚含著，然後放在沸油中煎煮，那些沒含藥的，已熟透可食，那些含藥的，卻整日在沸油中遊戲，就像在水裡一樣；又有，把藥粉塗在桑葉上餵蠶，蠶活到十月不變老；還有，用駐年藥餵小雞和新生的小狗崽，它們都有停止發育不再長大；還用白藥餵白狗，百日之內白毛都有變黑了。可知天下的事一個人不可能全都有都知曉，憑主觀而臆斷是不可信的，只恨自已不能絕聲色，專心學習生之道。那曹丕、曹植兄弟二人，論學問，可謂是無書不覽；論才華，可算是一代精英，但最初都認為沒有神仙，到了晚年才窮盡事理，徹悟物性，才有如此嘆息。那些趕不上他們的人，不相信神仙，也就不足為奇了。劉向博學，研究問題究極奧妙，經深涉遠；他善於思考，能明辨真為，研核有無。他所撰寫的《列仙傳》，所載仙人七十多位，假如根本沒有這些事，他又何必去胡編亂造呢？遠古時的事，哪能兒能親眼看見，都有是依賴記載於各種傳記、書籍和以往的傳聞罷了。《列仙傳》的記載清清楚楚，神仙之事必是存在的。然而此不出於周公之門，所記之事表經仲尼之手，世人始終不信。既然如此，那古代史書所記載的全都有可以說是假的，又保止神仙這一件事呢？俗人貪圖虛榮，追逐名利，以已炎心，忖度古人，於是也不相信古代有巢父、許由、老萊、莊周這種躲避帝王禪讓、鄙薄卿相貴任的人，認為不會有這樣的人。更何況神仙，比這些人更難以理解，又怎麼能要求今天的人都有相信呢？有很多人說劉向不是聖人，他所記載輯錄的事情，不能單獨作為憑證，這更讓人嘆息。魯國史官記載的國史不能與天地合德，孔子就對它加以整理修訂而成《春秋》；司馬遷的《史記》所記述雖然不能如日月一般清楚透徹，但揚雄還是稱之為實錄。劉向是漢代的名儒賢人，他所記述的怎能麼可以棄之不信呢？大凡世人之所以不相信仙道可學，不同意壽命可以延長的，是因為秦始皇、漢武帝求仙而沒能得到，因為李少君、欒大的作法沒有應驗的緣故。但是總不能因為黔婁、原憲的貧困，就認為古代沒有陶朱、猗頓之類的富人；不能因為無鹽、宿瘤的醜陋，就認為昔日沒有南威、西施那樣的美人。努力向前還有達不到目的地的，種莊稼還有得不到收穫的，商販有時還有虧損的，打仗有時還有失敗的，何況求仙之事是最難的，求仙之人怎能麼會都有成功呢？像秦始皇、漢武帝兩位皇帝和李少君、欒太兩位臣子，自會有他們求而不得的原因，或許是開始勤求而後來怠惰，或許是沒有逢遇名師，這又怎麼能足以斷定天下沒有神仙呢？「求長生不老，修煉成仙大道，決竅在於立志而不在於富貴。如果不是有志之人，就算地位高貴、財產豐厚，反而會成為沉重的累贅。為什麼呢？應該是淡泊恬靜愉快，洗去雜念嗜好，內視反聽，屍居無心。而帝王擔負著天下的重責，治理繁忙的政務，因日理萬機而思慮勞累，神思馳騁於宇宙萬事。出現一點兒過失，帝王將相以「仁義」治天下之道就會被毀；百姓有了過失，帝王將相就得說責任在我。香醇的美酒擾亂了他的和氣，嬌艷的美女傷害了他的根基，至於會削弱精氣，損傷思慮，破壞平衡，減少精粹等等，就不再詳盡一一論述了。蚊蟲叮咬，讓人坐立不安；虱群攻擊，使人臥不得寧，四海之內的事，何止如此？帝王們又怎能掩去聰明才智，念想臟腑，默數呼吸，長期齋戒身心潔淨，親自守在煉丹爐旁，起早遲眠，來煉製八石精華呢？漢武帝在位的壽數最高，已經得到養生的小收益了。但是，升合這樣少的資助，供不上鍾石這樣大的消費；靠田間小溝里的水，供不上尾閭這樣大的泄流。「神仙的法術要求人寂靜無為，忘掉自己的軀體，而人群卻要撞擊千石重的大鐘，敲響雷霆萬般的大鼓，轟轟隆隆，驚心動魄；百般伎倆，萬種變化，使他喪失精力，充塞耳目；使輕捷的鳥飛走，使迅疾的獸跑掉；釣起水中深潛的魚，射下空中高飛的鳥。神仙的法術要求人要愛及蟲豸，不去傷害有生命的東西，而人君一旦勃然震怒，就會有削除敵對的誅殺；黃鉞一揮，利斧一授，就會橫屍千里，血流滂沱；斬首斷腰的行刑，不絕於市。神仙的方法要求人要斷絕臭腥，停食穀物，清理腸胃，而人君烹食牛羊牲畜，屠割一切生物；山珍海味，百味調和，豐盛的肴饌羅列在面前；用種種調料煎煮調製，美味佳肴，令人飽足。神仙的法術要求人博愛四方，視人如已，而人君吞併弱小，攻取政治昏暗的國家，趁機著戰亂，推翻別國的政權，開闢地域，拓寬疆土；滅掉別人的國家，驅聚那裡的老百姓，把他們置於死地，使得孤獨的鬼魂漂浮在極遠的邊地，暴露的屍骸丟失棄在淒寂的荒野；五嶺有鮮血染紅刀刃的軍隊，朝廷懸掛著大宛國君的首級；土埋活人、釘死降卒，動輒數十萬人，還將敵人的屍體堆成高冢為『京觀』，高上去霄，而暴露的屍骸如同野草，填滿山谷，秦始皇的暴政，使得十家人中，想造成反的就有九家；漢武帝的用兵，使天下怨聲載道，戶口減少了一半。祝壽能增加壽命，而詛咒能減少壽數。結草報答是因為知道對自己有恩德，但是連屍體都見不到的虛祭，也必然對用兵者產生怨恨。各種煩惱損傷著他身體的要害，人鬼又一同把他痛恨。那兩個皇帝徒有好仙之名卻無修道之實，就是他們所知道的關於求仙的那一點膚淺的事，沿且不能一一施行，仙道中那些高深的要點秘訣，又沒得到，而且也沒有得道之士為他們合成仙藥來獻上，他們不得長生，也就不足為怪了。「我只是一個平民百姓，加上貧窮睏乏，加上貧窮睏乏，家中有如司馬相如的空徒四壁，腹中有如象輒在桑蔭下絕糧三日的飢餓，冬天有如戒夷夜裡關在城門外而凍死的寒冷，夏天有如仲儒居陋被日光照射的酷熱。想要跋涉遠方，卻缺乏舟船車馬的費用；想要有所經營，卻又沒有可以使之代勞的役夫。進家來，沒有綾羅綢緞的享受，出門去，沒有遊覽觀賞的快樂。美味佳肴不能親口嘗嘗，彩色絲帛不能親眼看看，芬香馥郁不能用鼻子嗅聞，五聲八音不能用耳朵賞聽。而千憂萬愁時時襲擊著心靈深處。千難萬困經常聚集在自己家中，像這樣活在世上，可以說沒什麼樣可留戀了。「有的人得到了修道的要領和秘決，有的人逢遇到卓而不凡的老師，但卻因離不開老妻弱子，眷戀於故巢墟丘，遲遲下不了決心，以至到死，才感嘆日月匆匆，已不覺衰老。明明知道長生不死是可得之事，但卻不去修煉；厭惡世俗的功名利祿，卻又無法丟棄。為什麼呢？因為一個人平時的愛好和習慣始終難以排隊遣，而絕俗的志向又輕易不見成效。何況那秦始皇、漢武帝，貴為四海之主，他們所深愛玩賞罰的，就不止一種了，他們所親幸的人，也極為多了。只讓他齋戒一個月，閒居幾天，尚未且做不到，何況是讓他們離開宮內年輕貌美的寵姬，放棄宮外威武顯赫的尊位，不吃甘美食物，斷絕所有的慾念，捨棄榮華富貴，徑身一人，到幽深寂靜的境界中去追求成仙之道，豈是他們所能忍受的呢？因此，回顧往昔，得仙道的人大多是貧賤之士，而不是有權勢地位的人。再說，欒太所知道的，實在是很淺薄，他渴望榮華富貴，求取寶物錢財，苟且偷生地炫耀虛妄，在毫無作為之時已忘掉禍患，這麼一個區區小子的奸詐欺騙行為，怎麼能證實天下沒有神仙呢？昔日勾踐向憤怒的青蛙憑軾致敬，士兵卒們便爭著赴湯蹈火；楚靈王喜歡細腰的女人，國中很多人因此而餓死；齊桓公愛吃奇珍異食，易牙便蒸了自己的兒子給他吃；宋國國君獎賞了一個因守孝悲傷過度而消瘦的人，於是國中因守孝悲傷而死的比比皆是。為人君想要做的事，沒有辦不到的。漢武帝招求方士，對他們寵幸優待過厚，以至於使這些傢伙膽敢用虛假荒誕的事進行欺騙。欒太如果確實有道，又怎麼樣會被殺死呢？真正有道的人，把接受高官厚爵看得如受湯鑊酷刑，把佩帶金印紫綬看得如披粗喪服，把黃金白玉視為糞土，把華屋殿堂看成牢獄。哪裡握著手腕說謊話，憑僥倖求得榮華富貴，信在富有麗堂皇的宮室，享受著難以計量的賞賜，佩戴著五利將軍的大印，與高貴的公主攀親，沉溺於權勢利益之中，不知道停止和滿足？這種人實在是沒有得道，這是絕對可以肯定的。「按照董仲舒所寫的《李少君家錄》所說，少君有長生不死的藥方，但因家中貧困無錢買方上所列之藥，於是出山到漢朝朝中，以便通過這種途徑求得買藥錢，道成之後便離去了。又按漢《禁中起居注》所說，少君臨走時，漢武帝夢見與他一同簦嵩山，半路上，有使者乘著龍手持符節從雲中下來，說太已請少君去。武帝醒後把夢對身邊的人說了，說：「太君說要棄我而去了。」幾天以後，少君稱病而死。過了一段時間，武帝讓人打開少君的棺材，看到裡面沒有屍體，只有衣冠。按《仙經》上所說：上士能飛身升到天上，稱為天仙；中士游於名山，稱為地仙；下士先假死而後蛻變，稱為解仙。現在看起來，少君必屬於屍解仙這一類了。近代的壺公帶費長房離去，以及道士兵李意期帶兩個弟子離去，都有是假託猝死，家人將他們殯埋。過了幾年，長房又回來了，又有熟識的人撲克見李意其帶著兩個弟子住在郫縣，他們的家人都有開棺驗看，發現三具棺材中都只有一根竹杖，杖上用朱紅漆寫了符，這些都有是屍解的仙人。從前王莽曾引據三墳五典來掩飾自己人奪權篡位的奸邪，但能因此便說所有的儒生都是謀權篡位的竊賊；司馬列相如因彈琴引得卓文君隨他私奔，但不能因此就說所有的高雅音樂都是專使人縱慾放蕩的。噎死的人不能怪神農氏教人播種百穀，燒死的人不可遷怒於燧人氏發明鑽木取火，翻船溺死的人不能怨黃帝製造成出舟船，酗灑闖禍的人不能非議杜康、儀狄釀造成出灑漿。怎能麼可以因為欒太的奸邪偽詐，就說肯定沒有仙道呢？這好比看見有趙高、董卓之類的奸臣，便說古代沒有伊尹、周公、霍光那樣的忠臣；看見有商臣、冒頓之類弒父的逆子，便說古代沒有伯奇、孝已那樣的孝子。還有。〈神仙集〉中記載有召請神仙驅逐鬼魅的法術，以及使人看見鬼的法術。凡俗人聽說這些，都認為文章是在憑空捏造。有人說天下沒有鬼神，有人說有，但不能驅逐或召請。有的人說能看見鬼的人，男的稱『覡』，女的稱為『巫』，這應是先天的本能，是學不來的。《漢書》和《太史公記》中都講到了齊國人少翁，漢武帝封存他為文成將軍。武帝的寵幸李夫人死後，少翁能使武帝重新看到她，如同活人一般；又能使武帝看見灶神。這此都有是史書上明文記載的。方術即然能使鬼魂現形，又能使本來看不見鬼魂的看見鬼魂，照此推論，其餘的事又有什麼不可能的呢？鬼神多次降臨人間，光象怪異，行變化之事，而且經傳典籍的記載中，也有很多有鬼神的證據，俗人尚且還不相信天下有鬼神，何況仙人幽居高遠的地方，清高與世俗語的污濁不同流，升仙而去，不再返回塵世，不是得道的人，怎麼能看到聽到呢？而儒家墨家知道鬼神的事不能用來訓誡世人，所以始終不說它有，那麼世俗之人不信有鬼神，不是在情里之中嗎？只有辨識真相的人，考核選擇眾多方法，得到驗證，才能驗證鬼神的存在，但也只能自己知道，不能強求別人也這麼認為。所以，沒見過鬼神，沒看過仙人，不能認為世間就沒有仙人。人無論聰明愚笨，都有知道自己身上有魂魄，魂魄離去一部分人就會生病，全部離去人就會死。所以部分魂魄離去，術士就用捕招它的『拘錄法；魂魄全部離去，〈儀禮〉中記有『招魂法』。這些是萬物中最貼近人的事了。然而魂魄與人俱生，一直到死，沒有人說自己人看見、聽到過它的啊。怎能麼可以因為沒聽見看見，就說自己沒有魂魄呢？至於在輔氏之戰中結草報魏顆救女之恩的鬼魂；宋國先人成湯、伊尹為齊景公伐宋而憤怒，託夢顯靈；晉國故太子申生的鬼魂遇狐突，告訴他秦將滅晉；杜伯無辜被殺，鬼魂向周宣王報仇；公子彭生托形於黑豬立啼，使齊襄公驚懼墜車受傷；趙王如意托形青狗咬傷呂后的腋窩而使其至死，以報被鴆殺之仇；灌夫、竇嬰被權臣劾秦死罪，鬼魂一起拿著笞杖鞭打仇人田分；莊子儀被燕簡公無辜殺害，鬼魂用朱杖將簡公打死在車上，天上司刑之神蓐收夢給虢公，告訴他虢國將亡；神人欒侯常在百姓家中，幫其消災免禍；素姜闡說讖緯；孝孫著述文章；神靈在上林苑對漢武帝講話；羅陽縣神王表在孫吳為官，這些關於鬼神的事，都有寫在書上，明明白白，不可勝數，可那些受蒙蔽的人還是認為不有這些事，何況長生之事又是世人很少聽到的呢？要想使這些人一定相信這些仙人的存在，好比讓蚊子牛虻背起大山，和井底的蛤蟆談論大海。世人從未見過蛟龍、麒麟、鸞鳥，就說天下沒有這些東西，認為是古人虛設的應君主之德的祥瑞之物，藉此來使人君自強不息，以求招至這些珍異之物，更何況是讓他們相信有仙人呢？世人因劉向煉製黃金不成，就說他是尋求傳說中的隱僻和怪異之事，喜歡傳播虛幻的東西，認為他寫的《列仙傳》也都是荒誕的故事。可悲啊！這就是所謂因分寸大的瑕疵，就丟掉尺大的夜名珠；因螞蟻塵大的缺陷，便捨棄為無價之寶的淳鈞劍。沒有卞和獻壁的遠見卓識，沒有風胡對劍的鑑賞眼光，這就是陶朱公所以鬱抑不歡、薛燭所以總是嘆息的原因啊！製作黃金的方法，都寫在《神仙集》中，淮南王把它們抄錄出來，著成《鴻寶枕中書》書中雖有製作方法，但重要的內容都有用隱秘的語言描述，必須親口傳授秘決，對著文章直接解釋，然後才能煉製。他所用的藥物，大多都改變了原來的名稱，不能按字面上的藥名直接使用。劉向的父親是在處理淮南王謀反的案子時，在卷宗中得到這本書，不是由老師親自傳授的。劉向本不懂道術，偶然意外地見到這本書，就認為其中的意旨都寫在紙上了，所以才煉金不成。至於他寫《列仙傳》是從秦大夫阮倉書中刪選而成，有的說是他親眼所見，然後記下來，並不是胡編妄言。童謠狂誕，聖人還要加以選擇；草野之言，有的也不可全都遺棄；採集蔓菁和苤的葉子，不可連它的根也不要，怎麼能因為百慮中有一次失誤，就說經典不可按之施行；因為曾經發生過日蝕和月蝕，就說日月不是非常明亮呢？外國人製作水精碗，其實是合五百種灰作成的，當今交州、廣州一帶有很多人得到這種方法鑄造水精碗。現在如果把這件事告訴世俗之人，他們根本上就不信，他們認為水精是自然形成的，屬於玉石之類的東西。何況世間僥倖有自然生成的金子，世人怎麼會相信它是可由人工製作的道理呢？愚人不相信黃丹和胡粉是熔化鉛而成，也不信騾子和駏驉是騾馬交配而生，認為每種物都有自己的種，何況是神仙這種難以知曉的事呢？見識的少，感受到奇怪的事就多，這是世之常理。這話說的多真切啊！這好比事情雖然像天空一樣明朗，但如果人處在倒覆的甑下一樣，怎麼能會識別那些深切中肯的議論呢？