抱朴子 · 金丹

葛洪《抱朴子》

抱朴子曰：余考覽養性之書，鳩集久視之方，曾所披涉篇卷，以千計矣，莫不皆以還丹金液為大要者焉。然則此二事，蓋仙道之極也。服此而不仙，則古來無仙矣。往者上國喪亂，莫不奔播四出。余周旋徐豫荊襄江廣數州之間，閱見流移俗道士數百人矣。或有素聞其名，乃在雲日之表者。然率相似如一，其所知見，深淺有無，不足以相傾也。雖各有數十卷書，亦未能悉解之也，為寫蓄之耳。時有知行氣及斷穀服諸草木藥法，所有方書，略為同文，無一人不有道機經，唯以此為至秘，乃雲是君喜所撰。余告之曰，此是魏世軍督王圖所撰耳，非古人也。圖了不知大藥，正欲以行氣入室求仙，作此道機，謂道畢於此，此復是誤人之甚者也。余問諸道士以神丹金液之事，及三皇內文召天神地祇之法，了無一人知之者，其誇誕自譽及欺人，雲己久壽。及言曾與仙人共游者將太半矣，足以與盡微者甚鮮矣。或有頗聞金丹，而不謂今世復有得之者，皆言唯上古已度仙人，乃當曉之。或有得方外說，不得其真經。或得雜碎丹方，便謂丹法盡於此也。昔左元放於天柱山中精思，而神人授之金丹仙經，會漢末亂，不遑合作，而避地來渡江東，志欲投名山以修斯道。余從祖仙公，又從元放受之。凡受太清丹經三卷及九鼎丹經一卷金液丹經一卷。余師鄭君者，則余從祖仙公之弟子也，又於從祖受之，而家貧無用買藥。余親事之，灑掃積久，乃於馬跡山中立壇盟受之，並諸口訣訣之不書者。江東先無此書，書出於左元放，元放以授余從祖，從祖以授鄭君，鄭君以授余，故他道士了無知者也。然余受之已二十餘年矣，資無擔石，無以為之，但有長嘆耳。有積金盈櫃，聚錢如山者，復不知有此不死之法。就令聞之，亦萬無一信，如何？夫飲玉台則知漿荇之薄味，睹崑崙則覺丘垤之至卑。既覽金丹之道，則使人不欲復視小小方書。然大藥難卒得辦，當須且將御小者以自支持耳。然服他藥萬斛，為能有小益，而終不能使人遂長生也。故老子之訣言云，子不得還丹金液，虛自苦耳。夫五穀猶能活人，人得之則生，絕之則死，又況於上品之神藥，其益人豈不萬倍於五穀耶？夫金丹之為物，燒之愈久，變化愈妙。黃金入火，百鍊不消，埋之，畢天不朽。服此二物，煉人身體，故能令人不老不死。此蓋假求於外物以自堅固，有如脂之養火而不可滅，銅青塗腳，入水不腐，此是借銅之勁以扞其肉也。金丹入身中，沾洽榮衛，非但銅青之外傅矣。世間多不信至道者，則悠悠者皆是耳。然萬一時偶有好事者，而復不見此法，不值明師，無由聞天下之有斯妙事也。余今略鈔金丹之都較，以示後之同志好之者。其勤求之，求之不可守淺近之方，而謂之足以度世也。遂不遇之者，直當息意於無窮之冀耳。想見其說，必自知出潢污而浮滄海，背螢燭而向日月，聞雷霆而覺布鼓之陋，見巨鯨而知寸介之細也。如其嘍嘍，無所先入，欲以弊藥必規昇騰者，何異策蹇驢而追迅風，棹藍舟而濟大川乎？又諸小餌丹方甚多，然作之有淺深，故力勢不同，雖有優劣，轉不相及，猶一酘之酒，不可以方九醞之醇耳。然小丹之下者，猶自遠勝草木之上者也。凡草木燒之即燼，而丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡草木亦遠矣。故能令人長生，神仙獨見此理矣，其去俗人，亦何緬邈之無限乎？世人少所識，多所怪，或不知水銀出於丹砂，告之終不肯信，雲丹砂本赤物，從何得成此白物。又雲丹砂是石耳，今燒諸石皆成灰，而丹砂何獨得爾。此近易之事，猶不可喻，其聞仙道，大而笑之，不亦宜乎？上古真人愍念將來之可教者，為作方法，委曲欲使其脫死亡之禍耳，可謂至言矣。然而俗人終不肯信，謂為虛文。若是虛文者，安得九轉九變，日數所成，皆如方耶？真人所以知此者，誠不可以庸近思求也。余少好方術，負步請問，不憚險遠。每有異聞，則以為喜。雖見毀笑，不以為戚。焉知來者之不如今，是以著此以示識者。豈苟尚奇怪，而崇飾空言，欲令書行於世，信結流俗哉？盛陽不能榮枯朽，上智不能移下愚，書為曉者傳，事為識者貴。農夫得彤弓以驅鳥，南夷得袞衣以負薪，夫不知者，何可強哉？世人飽食終日，復未必能勤儒墨之業，治進德之務，但共逍遙遨遊，以盡年月。其所營也，非榮則利。或飛蒼走黃於中原，或留連杯觴以羹沸，或以美女荒沈絲竹，或躭淪綺紈，或控弦以弊筋骨，或博弈以棄功夫。聞至道之言而如醉，睹道論而晝睡。有身不修，動之死地，不肯求問養生之法，自欲割削之，煎熬之，憔悴之，漉汔之。而有道者自寶秘其所知，無求於人，亦安肯強行語之乎？世人之常言，咸以長生若可得者，古人之富貴者，己當得之，而無得之者，是無此道也。而不知古之富貴者，亦如今之富貴者耳。俱不信不求之，而皆以目前之所欲者為急，亦安能得之耶？假令不能決意，信命之可延，仙之可得，亦何惜於試之。試之小效，但使得二三百歲，不猶愈於凡人之少夭乎？天下之事萬端，而道術尤難明於他事也。何可以中才之心，而斷世間必無長生之道哉？若正以世人皆不信之，便謂為無，則世人之智者，又何太多乎？今若有識道意而猶修求之者，詎必便是至愚，而皆不及世人耶？又或慮於求長生，儻其不得，恐人笑之，以為暗惑。若心所斷，萬有一失，而天下果自有此不死之道者，不亦當復為得之者所笑乎？日月有所不能周照，人心安足孤信哉？抱朴子曰：按黃帝九鼎神丹經曰，黃帝服之，遂以昇仙。又雲，雖呼吸道引，及服草木之藥，可得延年，不免於死也；服神丹令人壽無窮已，與天地相畢，乘雲駕龍，上下太清。黃帝以傳玄子，戒之曰，此道至重，必以授賢，苟非其人，雖積玉如山，勿以此道告之也。受之者以金人金魚投於東流水中以為約，唼血為盟，無神仙之骨，亦不可得見此道也。合丹當於名山之中，無人之地，結伴不過三人，先齋百日，沐浴五香，致加精潔，勿近穢污，及與俗人往來，又不令不信道者知之，謗毀神藥，藥不成矣。成則可以舉家皆仙，不但一身耳。世人不合神丹，反信草木之藥。草木之藥，埋之即腐，煮之即爛，燒之即焦，不能自生，何能生人乎？九丹者，長生之要，非凡人所當見聞也，萬兆蠢蠢，唯知貪富貴而已，豈非行屍者乎？合時又當祭，祭自有圖法一卷也。第一之丹名曰丹華。當先作玄黃，用雄黃水、礬石水、戎鹽、鹵鹽、礜石、牡蠣、赤石脂、滑石、胡粉各數十斤，以為六一泥，火之三十六日成，服七之日仙。又以玄膏丸此丹，置猛火上，須臾成黃金。又以二百四十銖合水銀百斤火之，亦成黃金。金成者藥成也。金不成，更封藥而火之，日數如前，無不成也。第二之丹名曰神丹，亦曰神符。服之百日仙也。行度水火，以此丹塗足下，步行水上。服之三刀圭，三屍九蟲皆即消壞，百病皆愈也。第三之丹名曰神丹。服一刀圭，百日仙也。以與六畜吞之，亦終不死。又能辟五兵。服百日，仙人玉女，山川鬼神，皆來侍之，見如人形。第四之丹名曰還丹。服一刀圭，百日仙也。朱鳥鳳凰，翔覆其上，玉女至傍。以一刀圭合水銀一斤火之，立成黃金。以此丹塗錢物用之，即日皆還。以此丹書凡人目上，百鬼走避。第五之丹名餌丹。服之三十日，仙也。鬼神來侍，玉女至前。第六之丹名煉丹。服之十日，仙也。又以汞合火之，亦成黃金。第七之丹名柔丹。服一刀圭，百日仙也。以缺盆汁和服之，九十老翁，亦能有子，與金公合火之，即成黃金。第八之丹名伏丹。服之即日仙也。以此丹如棗核許持之，百鬼避之。以丹書門戶上，萬邪眾精不敢前，又辟盜賊虎狼也。第九之丹名寒丹。服一刀圭，百日仙也。仙童仙女來侍，飛行輕舉，不用羽翼。凡此九丹，但得一丹便仙，不在悉作之，作之在人所好者耳。凡服九丹，欲昇天則去，欲且止人間亦任意，皆能出入無間，不可得之害矣。抱朴子曰：復有太清神丹，其法出於元君。元君者，老子之師也。太清觀天經有九篇，雲其上三篇不可教授，其中三篇世無足傳，常沈之三泉之下，下三篇者，正是丹經上中下，凡三卷也。元君者，大神仙之人也，能調和陰陽，役使鬼神風雨，驂駕九龍十二白虎，天下眾仙皆隸焉，猶自言亦本學道服丹之所致也，非自然也。況凡人乎？其經曰：上士得道，昇為天官；中士得道，棲集崑崙；下士得道，長生世間。愚民不信，謂為虛言，從朝至暮，但作求死之事，了不求生，而天豈能強生之乎？凡人唯知美食好衣，聲色富貴而已，恣心盡欲，奄忽終歿之徒，慎無以神丹告之，令其笑道謗真。傳丹經不得其人，身必不吉。若有篤信者，可將合藥成以分之，莫輕以其方傳之也。知此道者，何用王侯？為神丹既成，不但長生，又可以作黃金。金成，取百斤先設大祭。祭自有別法一卷，不與九鼎祭同也。祭當別稱金各檢署之。禮天二十斤，日月五斤，北斗八斤，太乙八斤，井五斤，灶五斤，河伯十二斤，社五斤，門戶閭鬼神清君各五斤，凡八十八斤。餘一十二斤，以好韋囊盛之，良日於都市中市盛之時，嘿聲放棄之於多人處，徑去無復顧。凡用百斤外，乃得自恣用之耳。不先以金祀神，必被殃咎。又曰，長生之道，不在祭祀事鬼神也，不在道引與屈伸也，昇仙之要，在神丹也。知之不易，為之實難也。子能作之，可長存也。近代漢末新野陰君，合此太清丹得仙。其人本儒生，有才思，善著詩及丹經贊並序，述初學道隨師本末，列己所知識之得仙者四十餘人，甚分明也。作此太清丹，小為難合於九鼎，然是白日昇天之上法也。合之當先作華池赤鹽艮雪玄白飛符三五神水，乃可起火耳。一轉之丹，服之三年得仙。二轉之丹，服之二年得仙。三轉之丹，服之一年得仙。四轉之丹，服之半年得仙。五轉之丹，服之百日得仙。六轉之丹，服之四十日得仙。七轉之丹，服之三十日得仙。八轉之丹，服之十日得仙。九轉之丹，服之三日得仙。若取九轉之丹，內神鼎中，夏至之後，爆之鼎熱，內朱兒一斤於蓋下。伏伺之，候日精照之。須臾翕然俱起，煌煌煇煇，神光五色，即化為還丹。取而服之一刀圭，即白日昇天。又九轉之丹者，封塗之於土釜中，糠火，先文後武，其一轉至九轉，遲速各有日數多少，以此知之耳。其轉數少，其藥力不足，故服之用日多，得仙遲也。其轉數多，藥力盛，故服之用日少，而得仙速也。又有九光丹，與九轉異法，大都相似耳。作之法，當以諸藥合火之，以轉五石。五石者，丹砂、雄黃、白礜、曾青、慈石也。一石輒五轉而各成五色，五石而二十五色，色各一兩，而異器盛之。欲起死人，未滿三日者，取青丹一刀圭和水，以浴死人，又以一刀圭發其口內之，死人立生也。欲致行廚，取黑丹和水，以塗左手，其所求如口所道皆自至，可致天下萬物也。欲隱形及先知未然方來之事，及住年不老，服黃丹一刀圭，即便長生不老矣。及坐見千里之外，吉凶皆知，如在目前也。人生宿命，盛衰壽夭，富貴貧賤，皆知之也，其法俱在太清經中卷耳。抱朴子曰：其次有五靈丹經一卷，有五法也。用丹砂、雄黃、雌黃、石硫黃、曾青、礬石、慈石、戎鹽、太乙餘糧，亦用六一泥，及神室祭醮合之，三十六日成。又用五帝符，以五色書之，亦令人不死，但不及太清及九鼎丹藥耳。又有岷山丹法，道士張蓋蹋精思於岷山石室中，得此方也。其法鼓冶黃銅，以作方諸，以承取月中水，以水銀覆之，致日精火其中，長服之不死。又取此丹置雄黃銅燧中，覆以汞曝之，二十日發而治之，以井華水服如小豆，百日，盲者皆能視之，百病自愈，發白還黑，齒落更生。又務成子丹法，用巴沙汞置八寸銅盤中以土爐盛炭，倚三隅塹以枝盤，以硫黃水灌之，常令如泥，百日服之不死。又羨門子丹法，以酒和丹一斤，用酒三升和，曝之四十日，服之一日，則三蟲百病立下；服之三年，仙道乃成，必有玉女二人來侍之，可役使致行廚，此丹可以厭百鬼，及四方死人殃注害人宅，及起土功妨人者，懸以向之，則無患矣。又有立成丹，亦有九首，似九鼎而不及也。其要一本更雲，取雌黃雄黃燒下其中銅，鑄以為器，覆之三歲淳苦酒上，百日，此器皆生赤乳，長數分，或有五色琅玕，取理而服之，亦令人長生。又可以和菟絲，菟絲是初生之根，其形似菟，掘取剋其血，以和此丹，服之立變化，任意所作也。又和以朱草，一服之，能乘虛而行雲，朱草狀似小棗，栽長三四尺，枝葉皆赤，莖如珊瑚，喜生名山岩石之下，刻之汁流如血，以玉及八石金銀投其中，立便可丸如泥，久則成水，以金投之，名為金漿，以玉投之，名為玉醴，服之皆長生。又有取伏丹法雲，天下諸水，有名丹者，有南陽之丹水之屬也，其中皆有丹魚，當先夏至十日夜伺之，丹魚必浮於水側，赤光上照，赫然如火也，網而取之可得之，得之雖多，勿盡取也，割其血，塗足下，則可步行水上，長居淵中矣。又赤松子丹法，取千歲虆汁及礬桃汁淹丹，著不津器中，練蜜蓋其口，埋之入地三尺，百日，絞檸木赤實，取汁和而服之，令人面目鬢髮皆赤，長生也。昔中黃仙人有赤須子者，豈非服此乎？又石先生丹法，取烏鷇之未生毛羽者，以真丹和牛肉以吞之，至長，其毛羽皆赤，乃煞之，陰乾百日，並毛羽搗服一刀圭，百日得壽五百歲。又康風子丹法，用羊烏鶴卵雀血，合少室天雄汁，和丹內鵠卵中漆之，內雲母水中，百日化為赤水，服一合，輒益壽百歲，服一升千歲也。又崔文子丹法，納丹鶩腹中蒸之，服，令人延年，長服不死。又劉元丹法，以丹砂內玄水液中，百日紫色，握之不污手，又和以雲母水，內管中漆之，投井中，百日化為赤水，服一合，得百歲，久服長生也。又樂子長丹法，以曾青鉛丹合汞及丹砂，著銅筩中，乾瓦白滑石封之，於白砂中蒸之，八十日，服如小豆，三年仙矣。又李文丹法，以白素裹丹，以竹汁煮之，名紅泉，乃浮湯上蒸之，合以玄水，服之一合，一年仙矣。又尹子丹法，以雲母水和丹密封，致金華池中，一年出，服一刀圭，盡一斤，得五百歲。又太乙招魂魄丹法，所用五石，及封之以六一泥，皆似九丹也，長於起卒死三日以還者，折齒內一丸，與硫黃丸，俱以水送之，令入喉即活，皆言見使者持節召之。又采女丹法，以兔血和丹與蜜蒸之，百日，服之如梧桐子者大一丸，日三，至百日，有神女二人來侍之，可役使。又稷丘子丹法，以清酒麻油百華醴龍膏和，封以六一泥，以糠火熅之，十日成，服如小豆一丸，盡劑，得壽五百歲。又墨子丹法，用汞及五石液於銅器中，火熬之，以鐵匕撓之，十日，還為丹，服之一刀圭，萬病去身，長服不死。又張子和丹法，用鉛汞曾青水合封之，蒸之於赤黍米中，八十日成，以棗膏和丸之，服如大豆，百日，壽五百歲。又綺里丹法，先飛取五石玉塵，合以丹砂汞，內大銅器中煮之，百日，五色，服之不死。以鉛百斤，以藥百刀圭，合火之成白銀，以雄黃水和而火之，百日成黃金，金或太剛者，以豬膏煮之，或太柔者，以白梅煮之。又玉柱丹法，以華池和丹，以曾青硫黃末覆之薦之，內筩中沙中，蒸之五十日，服之百日，玉女六甲六丁神女來侍之，可役使，知天下之事也。又肘後丹法，以金華和丹乾瓦封之，蒸八十日，取如小豆，置盤中，向日和之，其光上與日連，服如小豆，長生矣。以投丹陽銅中，火之成金。又李公丹法，用真丹及五石之水各一升，和令如泥，釜中火之，三十六日出，和以石硫黃液，服之十年，與天地相畢。又劉生丹法，用白菊花汁地楮汁樗汁和丹蒸之，三十日，研合服之，一年，得五百歲，老翁服更少不可識，少年服亦不老。又王君丹法，巴沙及汞內雞子中，漆合之，令雞伏之三枚，以王相日服之，住年不老，小兒不可服，不復長矣，與新生雞犬服之，皆不復大，鳥獸亦皆如此驗。又陳生丹法，用白蜜和丹，內銅器中封之，沈之井中，一期，服之經年，不飢，盡一斤，壽百歲。又韓終丹法，漆蜜和丹煎之，服可延年久視，立日中無影。過此以往，尚數十法，不可具論。抱朴子曰：金液太乙所服而仙者也，不減九丹矣，合之用古秤黃金一斤，並用玄明龍膏、太乙旬首中石、冰石、紫游女、玄水液、金化石、丹砂，封之成水，其經雲，金液入口，則其身皆金色。老子受之於元君，元君曰，此道至重，百世一出，藏之石室，合之，皆齋戒百日，不得與俗人相往來，於名山之側，東流水上，別立精舍，百日成，服一兩便仙。若未欲去世，且作地水仙之士者，但齋戒百日矣。若求昇天，皆先斷穀一年，乃服之也。若服半兩，則長生不死，萬害百毒，不能傷之，可以畜妻子，居官秩，任意所欲，無所禁也。若復欲昇天者，乃可齋戒，更服一兩，便飛仙矣。以金液為威喜巨勝之法，取金液及水銀一味合煮之，三十日，出，以黃土甌盛，以六一泥封，置猛火炊之，六十時，皆化為丹，服如小豆大便仙，以此丹一刀圭粉，水銀一斤，即成銀。又取此丹一斤置火上扇之，化為赤金而流，名曰丹金。以塗刀劍，辟兵萬里。以此丹金為盤碗，飲食其中，令人長生。以承日月得液，如方諸之得水也，飲之不死。以金液和黃土，內六一泥甌中，猛火炊之，盡成黃金，中用也，復以火炊之，皆化為丹，服之如小豆、可以入名山大川為地仙。以此丹一刀圭粉水銀立成銀，以銀一兩和鉛一斤，皆成銀。金液經雲，投金人八兩於東流水中，飲血為誓，乃告口訣，不如本法，盜其方而作之，終不成也。凡人有至信者，可以藥與之，不可輕傳其書，必兩受其殃，天神鑒人甚近，人不知耳。抱朴子曰：九丹誠為仙藥之上法，然合作之，所用雜藥甚多。若四方清通者，市之可具。若九域分隔，則物不可得也。又當起火晝夜數十日，伺候火力，不可令失其適，勤苦至難，故不及合金液之易也。合金液唯金為難得耳。古秤金一斤於今為二斤，率不過直三十許萬，其所用雜藥差易具。又不起火，但以置華池中，日數足便成矣，都合可用四十萬而得一劑，可足八人仙也。然其中稍少合者，其氣力不足以相化成，如釀數升米酒，必無成也。抱朴子曰：其次有餌黃金法，雖不及金液，亦遠不比他藥也。或以豕負革肪及酒煉之，或以樗皮治之，或以荊酒磁石消之，或有可引為巾，或立令成水服之。或有禁忌，不及金液也。或以雄黃雌黃合餌之，可引之張之如皮，皆地仙法耳。銀及蚌中大珠，皆可化為水服之。然須長服不可缺，故皆不及金液也。抱朴子曰：合此金液九丹，既當用錢，又宜入名山，絕人事，故能為之者少，且亦千萬人中，時當有一人得其經者。故凡作道書者，略無說金丹者也。第一禁，勿令俗人之不信道者，謗訕評毀之，必不成也。鄭君言所以爾者，合此大藥皆當祭，祭則太乙元君老君玄女皆來鑒省。作藥者若不絕跡幽僻之地，令俗閒愚人得經過聞見之，則諸神便責作藥者之不遵承經戒，致令惡人有謗毀之言，則不復佑助人，而邪氣得進，藥不成也。必入名山之中，齋戒百日，不食五辛生魚，不與俗人相見，爾乃可作大藥。作藥須成乃解齋，不但初作時齋也。鄭君雲，左君告之，言諸小小山，皆不可於其中作金液神丹也。凡小山皆無正神為主，多是木石之精，千歲老物，血食之鬼，此輩皆邪炁，不念為人作福，但能作禍，善試道士，道士須當以術辟身，及將從弟子，然或能壞人藥也。今之醫家，每合好藥好膏，皆不欲令雞犬小兒婦人見之。若被諸物犯之，用便無驗。又染采者惡惡目者見之，皆失美色。況神仙大藥乎？是以古之道士，合作神藥，必入名山，不止凡山之中，正為此也。又按仙經，可以精思合作仙藥者，有華山泰山霍山恆山嵩山少室山長山太白山終南山女幾山地肺山王屋山抱犢山安丘山潛山青城山娥眉山緌山雲台山羅浮山陽駕山黃金山鱉祖山大小天台山四望山蓋竹山括蒼山，此皆是正神在其山中，其中或有地仙之人。上皆生芝草，可以避大兵大難，不但於中以合藥也。若有道者登之，則此山神必助之為福，藥必成。若不得登此諸山者，海中大島嶼，亦可合藥。若會稽之東翁洲亶洲紵嶼，及徐州之莘莒洲泰光洲郁洲，皆其次也。今中國名山不可得至，江東名山之可得住者，有霍山，在晉安；長山太白，在東陽；四望山大小天台山蓋竹山括蒼山，並在會稽。抱朴子曰：予忝大臣之子孫，雖才不足以經國理物，然疇類之好，進趍之業，而所知不能遠余者，多揮翮雲漢，耀景辰霄者矣。余所以絕慶弔於鄉黨，棄當世之榮華者，必欲遠登名山，成所著子書，次則合神藥，規長生故也。俗人莫不怪予之委桑梓，背清塗，而躬耕林藪，手足胼胝，謂予有狂惑之疾也。然道與世事不並興，若不廢人間之務，何得修如此之志乎？見之誠了，執之必定者，亦何憚於毀譽，豈移於勸沮哉？聊書其心，示將來之同志尚者雲。後有斷金之徒，所捐棄者，亦與余之不異也。小神丹方，用真丹三斤，白蜜六斤攪合，日暴煎之，令可丸，旦服如麻子許十丸，未一年，發白者黑，齒落者生，身體潤澤，長服之，老翁成少年，長生不死矣。小丹法，丹一斤，搗篩，下淳苦酒三升，漆二升，凡三物合，令相得，微火上煎令可丸，服如麻子三丸，日再服，三十日，腹中百病癒，三屍去；服之百日，肌骨強堅；千日，司命削去死籍，與天地相畢，日月相望，改形易容，變化無常，日中無影，乃別有光也。小餌黃金法，煉金內清酒中，約二百過，出入即沸矣，握之出指間令如泥，若不沸，及握之不出指間，即削之，內清酒中無數也。成，服之如彈丸一枚，亦可一丸，分為小丸，服之三十日，無寒溫，神人玉女侍之，銀亦可餌之，與金同法。服此二物，能居名山石室中者，一年即輕舉矣。止人間服亦地仙，勿妄傳也。兩儀子餌黃金法，豬負革脂三斤，淳苦酒一升，取黃金五兩，置器中，煎之土爐，以金置脂中，百入百出，苦酒亦爾。食一斤，壽蔽天地；食半斤，壽二千歲；五兩，壽千二百歲。無多少，便可餌之。當以王相日作，服之神良。勿傳非人，傳示非人，令藥不成不神。欲食去屍藥，當服丹砂也。

譯文

有人問：「神仙能長生不死，這真的可能做到嗎？」抱朴子回答說：就算視力最好的人，也不能把有形的事物全部看見；就算聽力最好的人也不能把所有的聲音一一聽見；就算擁有大章、豎亥那樣的捷足，所走過的地方，也還是沒有沒走過的多；就算擁有大禹、伯益、章諧那樣的智慧，所見識的，也還是沒有見識過的多。宇宙萬物紛雜，什麼沒有呢？況且成仙的人已隨處見於各種記載，不死之道，怎麼會沒有呢？」於是問話的人大笑說：「有始則必有終，有存則必有亡。所以像三皇五帝、孔丘、周公那樣的聖人，后稷、樗里子、張良、陳平那樣的智者，端木賜、晏嬰、隨何、酈食其那樣的辯才，孟賁、夏育、五丁那樣的勇士，也都死了，這是人生事理的必然規律，是一定會來臨的最後歸宿。人們只聽說過在霜降之前就枯萎，正值盛夏便落青，含孕著穗兒卻不開花，沒有結果實就凋零的事，還沒有聽說過有誰享受萬年之壽，長生久視而不死。所以古人做學問不求成仙之術，言談話語不涉及怪異的東西，杜絕那些不合正道的學說，遵守這種自然法則，把烏龜仙鶴排斥歸為人以外的類別，把生死看作如朝暮一般短暫。若苦心約束自己，去做些沒有益處的事，有如刻鏤冰塊，雕琢朽木一樣，到頭來也不會有任何成效的，不如施展出匡世濟時的高明策略，得至畢生的宏福，使紫青綬帶重新系在身上，用黑色公畜祝祭王朝的興起，用華美的車子替代步行，用鼎中的美食取代田間的農耕，不也很好嗎？每當想起詩人做《甫田》諷刺國君，再深思孔子關於人『皆死』的論斷，就不去做那些如同把握不具形態之風，捕捉難以捉摸之影，索求不可得到之物，行走不達目的之路，放棄榮華富貴而去涉足困苦，丟下唾手可得而去謀求艱難的事。這些就像『桑者之逐游女』的故事中說的那樣，必然會兩頭受損而後悔；又好像單豹、張毅那樣，固執偏信，必然會招致身內外的災禍。即使是公輸班、墨翟，也不能把瓦石削成針尖；歐冶子也不能把鉛錫鑄成寶劍，所以說，做不到的事，即使鬼神也做不到；做不成的事，哪怕天地也做不成。世間哪裡能得到奇方，能使年老的人變回少年，本該死的人反而復生呢？而先生卻想延長蟪蛄的壽命，讓它活上一年；想保養朝菌的榮華，讓它能活上一個月，這不是太荒謬了嗎？希望你能多加思考，迷途知返，不要走得太遠。抱朴子回答說：「人要是喪失了聽覺，那麼震耳的的雷聲也不能使他聽到；喪失了視覺，那麼日月星辰的光芒也不能讓他看見，何況是磕碰的細小聲音，天空中的細微景觀呢？」所以聾子說世上沒有聲音，瞎子說世上沒有東西，何況是管弦的和奏之音，袞服上綺麗的山龍圖紋，他們又怎麼能夠欣賞和諧的雅致音韻、明麗的鱗藻圖飾呢？所以說聾子和瞎子感覺到的只是有形的的物，卻不相信天上有雲師作畫和日月星辰，更何況比這更微妙的事物呢？昏暗愚昧滯留在心神，就不相信昔日曾有過周公、孔子，何況告訴他神仙之道呢？世事有存必有亡，有始必有終，誠然大體如此，但是其間存在著不同的差異，有的這樣，有的那樣，變化萬端，奇奇怪怪，沒有一定的規律。本質相同的表現不同，根本相同的枝末相背，不能一概而論。說有始必有終的人很多，把千變萬化的事物混同起來一樣看待，不是通達之理。說夏天萬物必然生長，但是薺麥卻在此時枯萎；說冬天萬物必然凋謝，而竹柏卻在此時豐茂；說有始必有終，而天地卻無盡無窮；說有生必有死，而龜鶴卻長生久存。盛夏應該是炎熱的，但夏天未必沒有清涼的日子；嚴冬應該是寒冷的，但冬天未必沒有短暫的溫暖。百川東流到海，但也有潺潺流水向北而去；地屬坤道應靜，但有時也會震動崩踏陷裂。水本性寒冷，但是也有溫谷的溫泉；火本性熾熱，但是也有蕭丘的冷焰。重的東西應當下沉到水中，但南海卻有浮石之山；輕的東西應當上浮到水面，可牂柯卻有沉下羽毛的河水。世上萬物萬類，不能用一種標準來一概而論。如此複雜已是久已有之的了。在有生命的東西中最有靈性的莫過於人，擁有最可貴靈性的人，應均齊劃一。但是，人的賢明愚笨，奸邪正直，美麗醜陋，修長短矮，清白污濁，貞列婬盪，緩慢急切，遲鈍迅速，對事物取捨的選擇，耳目之需的要求，其間的不同，已有天壤之別，冰炭般相背逆了？那為什麼單單對神仙不像凡人那樣都死這點而感到疑怪呢？如果說萬物接受元氣形成的秉性都有是固定的，野雞變成大蛤，鳥雀變成蛤蜊，幼蟲長出美麗的翅膀，河裡的蝦蟆上下翻飛，水蠆變成青蜓，荇苓生出蛆蟲，田鼠化成鵪鶉鳥，腐草生出螢火蟲，鼉變為虎，蛇變為龍，難道這不是事實嗎？如果說人秉承的純正的天性，不同於凡俗的其他動物，上天將生命賦予人的時候，又不會厚此薄彼，那第公牛哀求變成老虎，楚地老婦變成大黿，支離叔肘上生出柳枝，秦國女子變成石頭，死去的人活過來，男女相互改變外形性別，老子、彭祖那樣的長壽，而未成年而死的夭折，這些都是什麼原因呢？如果說各人所秉承的天性不同，那麼這種差異又有什麼限制呢！至於仙人，他們用藥物養成身，用數術延長壽命，使得體內的疾病不生，體外的侵患不入，雖長生久活，而舊日的容顏不見異思遷改變。如果按照仙人之道去做，並不難做到。而那些見識淺薄的人，拘泥於世俗，墨守常規，都說世間沒有見過仙人，便認為天下肯定不會有這種事。如果說人們都曾親眼見過，那還有什麼可說的呢？天地之間，無邊的廣大，其中特異奇怪的東西，哪裡會有限呢？人從生到死頭頂青天，卻不知天有多高；終生一直腳踏大地，卻不知地有多厚。形骸是自己所有的，卻不知自己的心志為什麼會是這樣；壽命掌握在自己手中，卻不知道它的長短能到多少歲，何況成仙的道理那麼高遠，道德那麼幽深玄妙？憑藉自己那短淺的見識，來判斷細微玄妙之道有無，豈不是太可悲了嗎？「假如有一個才能見識超越尋常堪稱大用的人，隱居避世，隱藏身形，掩蓋文思，廢除虛偽的包裝，去掉人的欲望，立身最淳樸的品質於至淳至厚之中，丟棄不重要的事物於世俗之外，世人尚且還很少能夠甄別出，有人會在不顯聲名的情況下成就志向，會以粗鄙的外表和身體得到脫俗的精神。更何況仙人於凡人志趣懸殊、道路不同！仙人把富貴看成不幸，把榮華視為污穢，把貴重的玩物看成楊灰的塵土，把聲名與美譽視為瞬逝的朝露；仙人踏著熾熱的烈火不會被灼傷，踩著幽深的波濤而步履輕盈；鼓動雙翅翱翔於天空，以長風為馬，以雲彩為車，上凌越於北極紫宮，下棲身於崑崙山嶽，那些如行屍走肉的庸人，有怎能看見他們呢？即令仙人偶爾遨遊，有時經過人間，藏匿真容和特異，外表和凡人一樣，即使人們和他們肩並著肩、腳碰著腳，又有誰能覺察得到呢？如果仙人都像郊間人那樣兩目瞳孔正方，像邛蔬那樣兩隻耳朵長出頭項，或者像馬師皇那樣騎蛟龍而行，像王子喬那樣駕白鶴升天，或者像伏羲那樣身生鱗、女媧那樣長蛇身，或者乘金車、身著羽服，那麼凡人就可以知道他們是仙人了。如果不是這樣，那麼沒有敏銳的洞察力的人怎麼能看出他們的外形，沒有透徹的聽覺的人怎麼能聽出他們的聲音呢？世人既不相信有神仙，又常對他們橫加指責、詆毀，修真得道的人厭惡非常，於是更加潛匿隱遁了。況且，常人所喜愛的，往往是道德高尚之人所憎惡的；庸俗人所看重的，往往是道德修養達到最高境界的人所鄙視的。那些傑出的儒生，能擔當大事的人才，養浩然正氣的人，尚且不樂意和見識淺薄的人、沉迷紅塵之輩打交道，何況那些仙人，為什麼要急切地使那些如用之即棄的草狗之類的人知道什麼樣東西存在又值得他們去追求呢？懂得自己所疑怪的只是未曾見過的呢？常人能看到百步之遠，尚且不能一一盡了，卻要把自己所見到的那一點斷定為有，把看不到的斷定為無，那麼天下所不存在的東西，也必定太多了。正像所謂用手指去測量大海的深度，手指觸到的地方就說到底了。蜉蝣去核查巨鱉之雄大，日及去估量大椿之歲數，豈是它們能做到的嗎？魏文帝博聞盡鑒，自稱對於事物無所不曉，曾說天下無切玉之刀、火浣之布，到他寫《典論》時，還曾引經據典論及此事。之後不到一年，這兩樣東西都出現了，魏文帝因之嘆息，馬上推翻了前面的結論。凡事沒有絕對的一定，大概就是指這種情況而言。陳思五著《釋疑論》說：起初一說到道術，就肯定要說是愚弄百姓的騸人的空話無疑。等看到魏武帝試著把左慈關起來，令他辟穀近一個月，而左慈臉色沒有憔悴，氣力自如，還常說自己可以五十年不吃東西，事實正是如此，還有什麼懷疑的呢？又說：讓甘始把藥給活魚含著，然後放在沸油中煎煮，那些沒含藥的，已熟透可食，那些含藥的，卻整日在沸油中遊戲，就像在水裡一樣；又有，把藥粉塗在桑葉上餵蠶，蠶活到十月不變老；還有，用駐年藥餵小雞和新生的小狗崽，它們都有停止發育不再長大；還用白藥餵白狗，百日之內白毛都有變黑了。可知天下的事一個人不可能全都有都知曉，憑主觀而臆斷是不可信的，只恨自已不能絕聲色，專心學習生之道。那曹丕、曹植兄弟二人，論學問，可謂是無書不覽；論才華，可算是一代精英，但最初都認為沒有神仙，到了晚年才窮盡事理，徹悟物性，才有如此嘆息。那些趕不上他們的人，不相信神仙，也就不足為奇了。劉向博學，研究問題究極奧妙，經深涉遠；他善於思考，能明辨真為，研核有無。他所撰寫的《列仙傳》，所載仙人七十多位，假如根本沒有這些事，他又何必去胡編亂造呢？遠古時的事，哪能兒能親眼看見，都有是依賴記載於各種傳記、書籍和以往的傳聞罷了。《列仙傳》的記載清清楚楚，神仙之事必是存在的。然而此不出於周公之門，所記之事表經仲尼之手，世人始終不信。既然如此，那古代史書所記載的全都有可以說是假的，又保止神仙這一件事呢？俗人貪圖虛榮，追逐名利，以已炎心，忖度古人，於是也不相信古代有巢父、許由、老萊、莊周這種躲避帝王禪讓、鄙薄卿相貴任的人，認為不會有這樣的人。更何況神仙，比這些人更難以理解，又怎麼能要求今天的人都有相信呢？有很多人說劉向不是聖人，他所記載輯錄的事情，不能單獨作為憑證，這更讓人嘆息。魯國史官記載的國史不能與天地合德，孔子就對它加以整理修訂而成《春秋》；司馬遷的《史記》所記述雖然不能如日月一般清楚透徹，但揚雄還是稱之為實錄。劉向是漢代的名儒賢人，他所記述的怎能麼可以棄之不信呢？大凡世人之所以不相信仙道可學，不同意壽命可以延長的，是因為秦始皇、漢武帝求仙而沒能得到，因為李少君、欒大的作法沒有應驗的緣故。但是總不能因為黔婁、原憲的貧困，就認為古代沒有陶朱、猗頓之類的富人；不能因為無鹽、宿瘤的醜陋，就認為昔日沒有南威、西施那樣的美人。努力向前還有達不到目的地的，種莊稼還有得不到收穫的，商販有時還有虧損的，打仗有時還有失敗的，何況求仙之事是最難的，求仙之人怎能麼會都有成功呢？像秦始皇、漢武帝兩位皇帝和李少君、欒太兩位臣子，自會有他們求而不得的原因，或許是開始勤求而後來怠惰，或許是沒有逢遇名師，這又怎麼能足以斷定天下沒有神仙呢？「求長生不老，修煉成仙大道，決竅在於立志而不在於富貴。如果不是有志之人，就算地位高貴、財產豐厚，反而會成為沉重的累贅。為什麼呢？應該是淡泊恬靜愉快，洗去雜念嗜好，內視反聽，屍居無心。而帝王擔負著天下的重責，治理繁忙的政務，因日理萬機而思慮勞累，神思馳騁於宇宙萬事。出現一點兒過失，帝王將相以「仁義」治天下之道就會被毀；百姓有了過失，帝王將相就得說責任在我。香醇的美酒擾亂了他的和氣，嬌艷的美女傷害了他的根基，至於會削弱精氣，損傷思慮，破壞平衡，減少精粹等等，就不再詳盡一一論述了。蚊蟲叮咬，讓人坐立不安；虱群攻擊，使人臥不得寧，四海之內的事，何止如此？帝王們又怎能掩去聰明才智，念想臟腑，默數呼吸，長期齋戒身心潔淨，親自守在煉丹爐旁，起早遲眠，來煉製八石精華呢？漢武帝在位的壽數最高，已經得到養生的小收益了。但是，升合這樣少的資助，供不上鍾石這樣大的消費；靠田間小溝里的水，供不上尾閭這樣大的泄流。「神仙的法術要求人寂靜無為，忘掉自己的軀體，而人群卻要撞擊千石重的大鐘，敲響雷霆萬般的大鼓，轟轟隆隆，驚心動魄；百般伎倆，萬種變化，使他喪失精力，充塞耳目；使輕捷的鳥飛走，使迅疾的獸跑掉；釣起水中深潛的魚，射下空中高飛的鳥。神仙的法術要求人要愛及蟲豸，不去傷害有生命的東西，而人君一旦勃然震怒，就會有削除敵對的誅殺；黃鉞一揮，利斧一授，就會橫屍千里，血流滂沱；斬首斷腰的行刑，不絕於市。神仙的方法要求人要斷絕臭腥，停食穀物，清理腸胃，而人君烹食牛羊牲畜，屠割一切生物；山珍海味，百味調和，豐盛的肴饌羅列在面前；用種種調料煎煮調製，美味佳肴，令人飽足。神仙的法術要求人博愛四方，視人如已，而人君吞併弱小，攻取政治昏暗的國家，趁機著戰亂，推翻別國的政權，開闢地域，拓寬疆土；滅掉別人的國家，驅聚那裡的老百姓，把他們置於死地，使得孤獨的鬼魂漂浮在極遠的邊地，暴露的屍骸丟失棄在淒寂的荒野；五嶺有鮮血染紅刀刃的軍隊，朝廷懸掛著大宛國君的首級；土埋活人、釘死降卒，動輒數十萬人，還將敵人的屍體堆成高冢為『京觀』，高上去霄，而暴露的屍骸如同野草，填滿山谷，秦始皇的暴政，使得十家人中，想造成反的就有九家；漢武帝的用兵，使天下怨聲載道，戶口減少了一半。祝壽能增加壽命，而詛咒能減少壽數。結草報答是因為知道對自己有恩德，但是連屍體都見不到的虛祭，也必然對用兵者產生怨恨。各種煩惱損傷著他身體的要害，人鬼又一同把他痛恨。那兩個皇帝徒有好仙之名卻無修道之實，就是他們所知道的關於求仙的那一點膚淺的事，沿且不能一一施行，仙道中那些高深的要點秘訣，又沒得到，而且也沒有得道之士為他們合成仙藥來獻上，他們不得長生，也就不足為怪了。「我只是一個平民百姓，加上貧窮睏乏，加上貧窮睏乏，家中有如司馬相如的空徒四壁，腹中有如象輒在桑蔭下絕糧三日的飢餓，冬天有如戒夷夜裡關在城門外而凍死的寒冷，夏天有如仲儒居陋被日光照射的酷熱。想要跋涉遠方，卻缺乏舟船車馬的費用；想要有所經營，卻又沒有可以使之代勞的役夫。進家來，沒有綾羅綢緞的享受，出門去，沒有遊覽觀賞的快樂。美味佳肴不能親口嘗嘗，彩色絲帛不能親眼看看，芬香馥郁不能用鼻子嗅聞，五聲八音不能用耳朵賞聽。而千憂萬愁時時襲擊著心靈深處。千難萬困經常聚集在自己家中，像這樣活在世上，可以說沒什麼樣可留戀了。「有的人得到了修道的要領和秘決，有的人逢遇到卓而不凡的老師，但卻因離不開老妻弱子，眷戀於故巢墟丘，遲遲下不了決心，以至到死，才感嘆日月匆匆，已不覺衰老。明明知道長生不死是可得之事，但卻不去修煉；厭惡世俗的功名利祿，卻又無法丟棄。為什麼呢？因為一個人平時的愛好和習慣始終難以排隊遣，而絕俗的志向又輕易不見成效。何況那秦始皇、漢武帝，貴為四海之主，他們所深愛玩賞罰的，就不止一種了，他們所親幸的人，也極為多了。只讓他齋戒一個月，閒居幾天，尚未且做不到，何況是讓他們離開宮內年輕貌美的寵姬，放棄宮外威武顯赫的尊位，不吃甘美食物，斷絕所有的慾念，捨棄榮華富貴，徑身一人，到幽深寂靜的境界中去追求成仙之道，豈是他們所能忍受的呢？因此，回顧往昔，得仙道的人大多是貧賤之士，而不是有權勢地位的人。再說，欒太所知道的，實在是很淺薄，他渴望榮華富貴，求取寶物錢財，苟且偷生地炫耀虛妄，在毫無作為之時已忘掉禍患，這麼一個區區小子的奸詐欺騙行為，怎麼能證實天下沒有神仙呢？昔日勾踐向憤怒的青蛙憑軾致敬，士兵卒們便爭著赴湯蹈火；楚靈王喜歡細腰的女人，國中很多人因此而餓死；齊桓公愛吃奇珍異食，易牙便蒸了自己的兒子給他吃；宋國國君獎賞了一個因守孝悲傷過度而消瘦的人，於是國中因守孝悲傷而死的比比皆是。為人君想要做的事，沒有辦不到的。漢武帝招求方士，對他們寵幸優待過厚，以至於使這些傢伙膽敢用虛假荒誕的事進行欺騙。欒太如果確實有道，又怎麼樣會被殺死呢？真正有道的人，把接受高官厚爵看得如受湯鑊酷刑，把佩帶金印紫綬看得如披粗喪服，把黃金白玉視為糞土，把華屋殿堂看成牢獄。哪裡握著手腕說謊話，憑僥倖求得榮華富貴，信在富有麗堂皇的宮室，享受著難以計量的賞賜，佩戴著五利將軍的大印，與高貴的公主攀親，沉溺於權勢利益之中，不知道停止和滿足？這種人實在是沒有得道，這是絕對可以肯定的。「按照董仲舒所寫的《李少君家錄》所說，少君有長生不死的藥方，但因家中貧困無錢買方上所列之藥，於是出山到漢朝朝中，以便通過這種途徑求得買藥錢，道成之後便離去了。又按漢《禁中起居注》所說，少君臨走時，漢武帝夢見與他一同簦嵩山，半路上，有使者乘著龍手持符節從雲中下來，說太已請少君去。武帝醒後把夢對身邊的人說了，說：「太君說要棄我而去了。」幾天以後，少君稱病而死。過了一段時間，武帝讓人打開少君的棺材，看到裡面沒有屍體，只有衣冠。按《仙經》上所說：上士能飛身升到天上，稱為天仙；中士游於名山，稱為地仙；下士先假死而後蛻變，稱為解仙。現在看起來，少君必屬於屍解仙這一類了。近代的壺公帶費長房離去，以及道士兵李意期帶兩個弟子離去，都有是假託猝死，家人將他們殯埋。過了幾年，長房又回來了，又有熟識的人撲克見李意其帶著兩個弟子住在郫縣，他們的家人都有開棺驗看，發現三具棺材中都只有一根竹杖，杖上用朱紅漆寫了符，這些都有是屍解的仙人。從前王莽曾引據三墳五典來掩飾自己人奪權篡位的奸邪，但能因此便說所有的儒生都是謀權篡位的竊賊；司馬列相如因彈琴引得卓文君隨他私奔，但不能因此就說所有的高雅音樂都是專使人縱慾放蕩的。噎死的人不能怪神農氏教人播種百穀，燒死的人不可遷怒於燧人氏發明鑽木取火，翻船溺死的人不能怨黃帝製造成出舟船，酗灑闖禍的人不能非議杜康、儀狄釀造成出灑漿。怎能麼可以因為欒太的奸邪偽詐，就說肯定沒有仙道呢？這好比看見有趙高、董卓之類的奸臣，便說古代沒有伊尹、周公、霍光那樣的忠臣；看見有商臣、冒頓之類弒父的逆子，便說古代沒有伯奇、孝已那樣的孝子。還有。〈神仙集〉中記載有召請神仙驅逐鬼魅的法術，以及使人看見鬼的法術。凡俗人聽說這些，都認為文章是在憑空捏造。有人說天下沒有鬼神，有人說有，但不能驅逐或召請。有的人說能看見鬼的人，男的稱『覡』，女的稱為『巫』，這應是先天的本能，是學不來的。《漢書》和《太史公記》中都講到了齊國人少翁，漢武帝封存他為文成將軍。武帝的寵幸李夫人死後，少翁能使武帝重新看到她，如同活人一般；又能使武帝看見灶神。這此都有是史書上明文記載的。方術即然能使鬼魂現形，又能使本來看不見鬼魂的看見鬼魂，照此推論，其餘的事又有什麼不可能的呢？鬼神多次降臨人間，光象怪異，行變化之事，而且經傳典籍的記載中，也有很多有鬼神的證據，俗人尚且還不相信天下有鬼神，何況仙人幽居高遠的地方，清高與世俗語的污濁不同流，升仙而去，不再返回塵世，不是得道的人，怎麼能看到聽到呢？而儒家墨家知道鬼神的事不能用來訓誡世人，所以始終不說它有，那麼世俗之人不信有鬼神，不是在情里之中嗎？只有辨識真相的人，考核選擇眾多方法，得到驗證，才能驗證鬼神的存在，但也只能自己知道，不能強求別人也這麼認為。所以，沒見過鬼神，沒看過仙人，不能認為世間就沒有仙人。人無論聰明愚笨，都有知道自己身上有魂魄，魂魄離去一部分人就會生病，全部離去人就會死。所以部分魂魄離去，術士就用捕招它的『拘錄法；魂魄全部離去，〈儀禮〉中記有『招魂法』。這些是萬物中最貼近人的事了。然而魂魄與人俱生，一直到死，沒有人說自己人看見、聽到過它的啊。怎能麼可以因為沒聽見看見，就說自己沒有魂魄呢？至於在輔氏之戰中結草報魏顆救女之恩的鬼魂；宋國先人成湯、伊尹為齊景公伐宋而憤怒，託夢顯靈；晉國故太子申生的鬼魂遇狐突，告訴他秦將滅晉；杜伯無辜被殺，鬼魂向周宣王報仇；公子彭生托形於黑豬立啼，使齊襄公驚懼墜車受傷；趙王如意托形青狗咬傷呂后的腋窩而使其至死，以報被鴆殺之仇；灌夫、竇嬰被權臣劾秦死罪，鬼魂一起拿著笞杖鞭打仇人田分；莊子儀被燕簡公無辜殺害，鬼魂用朱杖將簡公打死在車上，天上司刑之神蓐收夢給虢公，告訴他虢國將亡；神人欒侯常在百姓家中，幫其消災免禍；素姜闡說讖緯；孝孫著述文章；神靈在上林苑對漢武帝講話；羅陽縣神王表在孫吳為官，這些關於鬼神的事，都有寫在書上，明明白白，不可勝數，可那些受蒙蔽的人還是認為不有這些事，何況長生之事又是世人很少聽到的呢？要想使這些人一定相信這些仙人的存在，好比讓蚊子牛虻背起大山，和井底的蛤蟆談論大海。世人從未見過蛟龍、麒麟、鸞鳥，就說天下沒有這些東西，認為是古人虛設的應君主之德的祥瑞之物，藉此來使人君自強不息，以求招至這些珍異之物，更何況是讓他們相信有仙人呢？世人因劉向煉製黃金不成，就說他是尋求傳說中的隱僻和怪異之事，喜歡傳播虛幻的東西，認為他寫的《列仙傳》也都是荒誕的故事。可悲啊！這就是所謂因分寸大的瑕疵，就丟掉尺大的夜名珠；因螞蟻塵大的缺陷，便捨棄為無價之寶的淳鈞劍。沒有卞和獻壁的遠見卓識，沒有風胡對劍的鑑賞眼光，這就是陶朱公所以鬱抑不歡、薛燭所以總是嘆息的原因啊！製作黃金的方法，都寫在《神仙集》中，淮南王把它們抄錄出來，著成《鴻寶枕中書》書中雖有製作方法，但重要的內容都有用隱秘的語言描述，必須親口傳授秘決，對著文章直接解釋，然後才能煉製。他所用的藥物，大多都改變了原來的名稱，不能按字面上的藥名直接使用。劉向的父親是在處理淮南王謀反的案子時，在卷宗中得到這本書，不是由老師親自傳授的。劉向本不懂道術，偶然意外地見到這本書，就認為其中的意旨都寫在紙上了，所以才煉金不成。至於他寫《列仙傳》是從秦大夫阮倉書中刪選而成，有的說是他親眼所見，然後記下來，並不是胡編妄言。童謠狂誕，聖人還要加以選擇；草野之言，有的也不可全都遺棄；採集蔓菁和苤的葉子，不可連它的根也不要，怎麼能因為百慮中有一次失誤，就說經典不可按之施行；因為曾經發生過日蝕和月蝕，就說日月不是非常明亮呢？外國人製作水精碗，其實是合五百種灰作成的，當今交州、廣州一帶有很多人得到這種方法鑄造水精碗。現在如果把這件事告訴世俗之人，他們根本上就不信，他們認為水精是自然形成的，屬於玉石之類的東西。何況世間僥倖有自然生成的金子，世人怎麼會相信它是可由人工製作的道理呢？愚人不相信黃丹和胡粉是熔化鉛而成，也不信騾子和駏驉是騾馬交配而生，認為每種物都有自己的種，何況是神仙這種難以知曉的事呢？見識的少，感受到奇怪的事就多，這是世之常理。這話說的多真切啊！這好比事情雖然像天空一樣明朗，但如果人處在倒覆的甑下一樣，怎麼能會識別那些深切中肯的議論呢？